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七1 名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。
名譽比美好的膏油要更好，因為膏油通常有比較長期的果效。膏油不但有香味而且是保存東西比較不易腐化的（包括皮膚）、或有醫病的果效。名譽若是一個好的名譽，當然存得就比膏油的香味要更久；名譽若是一個好的名譽，後面有真正的事實，的確可以在腐化的世界中有淨化作用。但這裡名譽，真的我們也說蓋棺論定。當然蓋棺不一定論定，翻案文章大有人在做。不過我們說總是到死了以後、不能再做什麼事來影響他已經做的事；也就是死了以後是定了，所以這裡「名譽」跟「人死」連在一起。不是說人活著的時候沒有名譽；好的名聲、壞的名聲不是沒有。但這裡說是好的，而且如果這一生都是活得很坦蕩，真的死的日子是勝過人生的日子。
我們再一次看這些要小心，「人死的日子勝過人生的日子。」如果只是把他想成一般人的悲觀想法，那就錯了。若從信仰的觀點來瞭解，我們就知道「人死的日子勝過人生的日子。」真是幸福的人才講得出這句話。這句話是沒有人會相信的，我們信主久了的，有時真的不知道那些不信主的人他們對死有多麼的害怕：多少的迷信、忌諱、不能提的字眼、不能說的事；甚至自己親愛的人死了，迷信要把他的東西丟掉、不要沾到霉氣等等這些很多的。我們是相信如果人能到主那裡去，那離世見主是好的無比（腓1：23）、聖民之死在神的眼中是極其寶貴的（詩116：15）、在主裡死的人是有福的（啟14：13）。相反的，一個人真是離棄上帝的話，耶穌說猶大這人不生在世上倒好（太26：24）。我們必須同意這句話，因為這是耶穌說的；恐怕很多人真是不生在世上倒好，當然看到人家懷孕時不需要講這樣的話，可是我們是看得到：如果不是能把福音帶給人、讓人重生的話，一個人生在世上，真是不如他一點都沒有來到世上、沒有經歷過這些更好。但有主的話，我們活得很喜悅（像第五章結束時講的）、我們死了也是要到更好的地方，甚至我們可以留下好的榜樣和名譽。
七2 往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。
各位，這些話我們能夠看得進去、能夠相信嗎？這些話跟我們現在的生活是那樣的不一樣，誰會喜歡往喪家去？這都是很不幸的事情；誰不喜歡往宴樂之家去？一定是喜事。我想這裡的意思就是：往喪家去，有一個機會讓人看到人始終不想看到的東西，就是會死亡。這也求主幫助我們在關懷、安慰人時，能把握那千載難逢的機會。真是，他家死了人，你才比較有機會讓他非要面對、正視一件事：人人都有一死，死後且有審判、還有你空空的來、要空空的走等等這些人不喜歡聽的東西，這是很重要可以去講的。所以往喪家去，喪家可能在悲哀的時候沒有那麼多的自信、自大、狂妄；當然有人到死還是這麼自大、自信、狂妄，那我們就沒話講（家人有時也是）；但通常一般來講，他在有這些悲哀的事情時，你可以跟他說。
這裡「死是眾人的結局」也需要想一想：固然死是眾人的結局，卻是沒有人想要面對、承認的。人活著的時候，不信主的人（甚至很多信主的人）都好像覺得不會死，買起東西來，都好像自己還有幾千年的日子可以活、可以享受這些東西一樣；存起東西來的時候，好像也是覺得自己還有很長的日子，都不想去想自己會死。終於碰到這機會，是我們傳福音的好機會，讓人把這事放在心上：「你應該怎麼活？」。當然，我們應該怎麼活？倒也不是只讓那不認識神的人知道要面對死亡，這有一些希臘Stoics和我們中國的哲人也會這樣講；我們講的還不是面對死亡，我們講的最重要是：面對上帝、是天天活在神的面前，從祂得力量，活得好、死得也好，在死後的審判也站得住。就是我們希望每件事（這裡的生、死、宴樂這些都還不是最重要），最重要的是我們是不是總是在那位掌管生死，而且要審問、也祝福我們的那位上帝面前生活。
七3-4 3憂愁強如喜笑；因為面帶愁容，終必使心喜樂。4智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。
「憂愁強如喜笑」這些話實在需要去想一想，因為跟我們的觀念是衝突的：哪裡會說憂愁比喜笑好？這如果我們從新約耶穌的話（登山寶訓或平原寶訓）來講：「你們喜笑的人有禍了！你們哀哭的人有福了！」我想就是這意思。不是說憂愁本身是一件好事情；也不是說死亡是一件好事情，這都在上帝的創造、和新天新地裡沒有的東西。但在罪惡世界裡，憂愁、死亡，還有一切讓我們避之唯恐不及的東西，其實可以叫我們去思想人生、比較可以叫我們去思想到主。為什麼哀慟的人有福了？因為他們得安慰。當然哀慟的人不一定得安慰，如果沒有主的話、主的聖靈，沒有認罪悔改的話，但總是比較好的一個機會他可以看到：「我天天忙碌這些、那些，結果都失去了」，而或許可以比較去想到主，那我們就必能安慰了。更好的當然是我們一直在為義受逼迫的時候，我們可以隨時得到安慰。喜笑不是不好，但忘記神，天天吃喝宴樂，像拉撒路和財主的那財主一樣。實在也沒有看到他做什麼壞事，但他從來不去思想神的事情，所以最後死得就很悲慘，而活得也是麻木。
「因為面帶愁容，終必使心喜樂」這也需要從整個聖經來看，不是說一天到晚愁眉苦臉會喜樂，愁眉苦臉是更憂愁，但這愁眉苦臉如果是神的話讓我們真是痛、難過，讓我們真知道自己錯了，就是一種帶著滿有盼望的憂愁，不是那種世俗的憂愁。保羅說世俗憂愁叫人死，但從主來的會叫我們結出義果、叫我們喜樂。「智慧人的心在遭喪之家」也不是說我們一天到晚去弔喪，或安慰那快死或已死的人這叫智慧；去恭喜人家結婚、生子，這叫愚昧。不是這意思。就是說能夠看到更遠；這更遠，是看到上帝。
七5 聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。
七6 愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空。
這裡我們還是求主讓我們不要看錯了，不要以為責備就一定出於智慧人、歌唱就一定是愚昧人。有時我們喜歡說忠言逆耳，但逆耳的不一定是忠言。就是不管是智慧人責備，或是歌唱，盼望都是讓我們在主的引導之下所產生的。「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲」就是這些都是空的、沒有正面、恆久的意義；甚至在人生裡也不能幫助人。
七7 勒索使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的慧心。
「勒索、賄賂」這可以從兩面來講，第一個比較簡單的就是：如果我收了賄賂，我就不智慧了。當然這要想得完整一點、技巧一點，魔鬼不會（包括我們坐在這裡的人）說就叫一個人給我們紅包、叫我們犯罪，我想我們靈性、道德不會這麼愚蠢；但牠可以用其他的方式來賄賂我們。這一點真的很可怕。我們可能可以正直、善良，但是不是有些把柄抓在魔鬼的手裡？譬如說：「只要我兒子能考上大學就好了」那就是一個賄賂或魔鬼會抓住的把柄。就是有些東西（我喜歡講比較輕鬆一點的），像以前打球、打橋牌、玩音響，很喜歡一個東西，喜歡著、喜歡著，甚至我也有電腦了，也會想我要換一個更快、好的。各位，這都不是壞事，但如果很強烈的變成那私慾懷了胎、很強烈的一定要那個東西，衣服也好、電腦也好、身高體重也好、兒女的成就也好、一個比較舒服的辦公室也好，都是很合情合理的東西，那可以變成一個魔鬼對我們的賄賂：沒有得到就很懊惱、得到了就覺得高興得不得了；然後那種滿足又不是真的，或想要更多，就被那個東西賄賂了。我是覺得以前在聽音響時，這種感覺最多；那時年輕，都很喜歡要多好、多好。你聽到一個很好的音響，甚至有時有一張很好的CD，如果說過了份、或太喜歡那東西的話，就會成為網羅、就會沒有智慧的心、就更想聽了。你聽過這個人指揮的貝多芬，那個人的也很好，沒有一個東西是有止境的；像吸毒一樣，沒有止境。所以「賄賂能敗壞人的慧心」不要把它想成就是他收了紅包就判斷不準（這個聖經也有講），而是我們心中的那種慾望，所以最合理的以撒，也要獻上，要不然魔鬼就會藉著那個，讓我們變成愚妄。因此「勒索使智慧人變為愚妄」當然你可以把他瞭解成智慧人去勒索別人；有時我們可能也會犯這樣的罪。不過我想最好的解釋就是：魔鬼對我們的勒索。比方我們做了一件錯事被發現，人說要去告訴誰，你說拜託不要講，他說那你幫我做這、做那。這是勒索。我們有的時候息事寧人就做了，做了其實就更辛苦。不只是這個場面，我還是說：我們那些心裡的私慾、一些很怕、很討厭的、或很喜歡的（可能都是合理的怕、討厭、喜歡），但太強烈，就會被魔鬼勒索。求主讓我們真走十字架的路，沒有什麼東西，我們靠著主是不能丟棄、承受的。
七8 事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。
這跟一開始看到的有關係。「事情的終局」就是死；「事情的終局強如事情的起頭」就真是要有一個好的結束。這話在東西方都有，像莎士比亞說：最後笑的人笑得最好。你一路笑笑笑，像選舉，一路民調這麼好，要最後選舉出來的結果要是可以笑的才是笑；不過選舉出來的結果又真的可以笑？以後會不會後悔沒有當選比較好？我們每一個結局，不到死真不知道是好或壞。當然我們信主的就知道我們奉主的名、靠主在做的時候，在起頭時已經嚐到了終局的美好、我們知道主會紀念。但要知道這種美好，活著的時候就要心存忍耐；每天走這一生，不管是婚姻、服事，真是最後不要為山九仞，功虧一簣，差那麼一點點就沒有了，所以要忍耐。為什麼「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」？驕傲常常就是一種狂妄，不願意等候神，這個神不喜悅。
七9 你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。
這都是我們有時候會受不了。在這裡也不是說一種世俗的忍耐、深藏不露；我們希望我們的忍耐是信靠上帝、不是對神不滿的。
七10 不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢﹖你這樣問，不是出於智慧。
這句話我們也常常會講，就是想當年、以前多好多好。其實我們不要有這樣，這不是智慧。看起來好像是智慧的看法，實在只是一種念舊。其實新的、舊的都可以好，也都可以壞，信靠主的人我們希望是越來越好；尤其不要有那種以色列人想要回埃及的念頭（覺得回去更好），求主讓我們能夠很喜悅的往前走。
七11 智慧和產業並好，而且見天日的人得智慧更為有益。
「智慧和產業並好」智慧就是你內在的財產；產業、財產就是你外在的保護。當然這智慧也可以說是美好的個性等等。外在的財產會丟掉，內在的這些個性（包括智慧）也可能會丟掉。它是從神來的、比較有保障，但如果人在長期不敬畏神中，原來有的，可能會慢慢失去；人如果長期不敬畏神，原來神給你的這些聖靈的果子、好的品行，會失去。這裡內在、外在的兩個都是好的，因為都是出自神。「而且見天日的人得智慧更為有益」當然見天日的人是活著的人，活著的人得智慧更有益。為什麼不就說「活人」要說「得見天日」？我想「見天日」就是看到天、看到這一切。我們看到這一切，當然是喜歡那看得到的東西、產業，一批批的（不管是土地、兒女、樹木、財富）很多，但內心從敬畏神而來的智慧更多，因為真正美好的產業都是從智慧而得的。
七12 因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。
「智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣」這當然是個比喻的說法，事實上，比銀錢還要更好。因為銀錢有時不但不能護庇人，我們也知道請最好的保全公司、買最好的保險箱、做最好的防盜設備，說不定還引起小偷更大的覬覦（想這麼貴的保險箱裡面一定有更值錢的東西、這麼深的保護，那東西價值一定很高）；你越花錢來保護你的東西，可能你的東西就越脆弱了。而敬畏上帝的智慧來護庇你，就真的讓你在神的愛中。所以最好不要直接不要把它想成：我很能有謀略、知道怎麼樣去應對、知道怎麼樣在災難時這裡防、那裡防，這就還不是智慧最重要的功能；這裡講的「智慧護庇人」還是敬畏上帝，讓上帝來保護我們。即便是從上帝而來的智慧，我都怕那隔了一層，使我們會忘記上帝。當然我不是說我們沒有反應、沒有從神來的智慧；那很好，但更重要的是這一定就是從神來的，而不是我們很有技巧、很能應變。生命也是從神來的、生命在祂裡頭。智慧保守我們的生命，銀錢不能；事實上，銀錢還腐蝕得更快一點。「這就是知識的益處」這裡把知識和智慧畫了等號。我們想一想就可以說：智慧是敬畏神而來的，好的知識就好像是在好好的運用這種智慧去思想、閱讀的結果；都是來自神，但知識好像還要經過一些消化和應用。
七13 你要察看神的作為；因神使為曲的，誰能變為直呢﹖
「察看神的作為」這也跟剛才講的智慧有關係。就是敬畏神，而不是批判神；在那裡察看了以後對神的作為有一堆批判，不是它的意思。神的作為有很多可以察看的，包括祂的創造可以察看，我們看到了就敬佩、就高興（你的作為叫我喜悅，勝過豐收五穀新酒的人）；你的救贖叫我有平安。這都是神的作為：神的創造、救贖、保守。這裡神的作為（神其他的作為可以叫我們快樂、敬畏）察看的結果，是不是好像有負面的，就是：「因神使為曲的，誰能變為直呢﹖」是不是意思就是說：我們看神做了這件事，就不要再做了（祂已經把這變曲，你就不要把它變直了）；看神的作為好像就是預測祂會怎麼做，你就跟著那樣做，因為已經成為事實了，你就不能動它了。我想這個瞭解是不對。我們察看神的作為，從來不是一種被動的結果；神使為曲的，我們是不能變為直，因此我們要敬畏祂、順服祂這是沒有錯。
但我們也想一下：神使為曲的，是不是神也使人變為直？在以賽亞書四十九章24節那裡：「勇士搶去的豈能奪回﹖該擄掠的豈能解救嗎﹖」。這勇士可以是耶和華，也可以是耶和華派來的人。神已經要廢掉的，人能夠讓他再興嗎？神把它變曲的，人能變為直嗎？或者我們講更清楚的例子：神說再過四十天尼尼微要滅，誰能使它不滅？從神永恆的計畫來講當然都沒有改變，包括我們的悔改，一切都在神的手裡；但從我們人來看，對，神使變為曲的，人可以使變為直。就是你悔改了、回到神那邊。耶和華說，就是勇士所擄掠的也可以奪回！強暴人所搶的也可以解救！以賽亞書五十章第1節也說「我休你們的母親，休書在哪裡呢﹖我將你們賣給我哪一個債主呢﹖」是，耶和華有說我要把你們休掉、我把你們母親都休掉了，但如果人願意悔改，對那些願意悔改的人，祂沒有休掉；祂說了休你，其實祂還是在愛你。所以神使為曲的、好像祂定意要毀滅的，神怒氣是可以把它更改過來；如果我們更相信神，而不是在這些事上，變成一個好像很消極的。事實上越認識神的作為，我們就應該越積極。
七14 遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。
「亨通的日子你當喜樂」這也是傳道書的讀者要知道的。因為「亨通的日子」傳道書的作者好像常常是澆冷水的：亨通的日子你要居安思危、不要喜樂。我想他的意思是：其實亨通的日子，如果你知道在神的手裡，天天都是亨通的日子；也就是我們應當天天都喜樂；即便碰到攔阻的時候，你也還是喜樂。不是要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩？這是神在基督裡為我們所定的旨意。當然「亨通的日子你當喜樂」這喜樂也不是自大、不是狂傲，而是一種感恩的態度，不是自義。
「遭患難的日子你當思想」當然也不是說亨通的日子就不要思想。亨通的日子我們也思想、遭難的日子也思想；我們思想得全備、思想神在我們身上有什麼奇妙的旨意、遭難是神對我們有什麼樣的管教、提醒。總之碰到任何事，希望對我們所產生的結果是很正面的，我們會更在主裡有喜樂、更思想主在我們身上美好的旨意。
因為「神使這兩樣並列」就是神讓我們碰到亨通，也碰到患難。這並列，可以說是：我們會有亨通，也有患難；我們的日子裡，亨通和患難是並列的。也可以說在世上看到有些人的日子好像非常亨通、甚至都是亨通，有些人的日子都是患難、或者很多患難，這也是一種並列。
「為的是叫人查不出身後有什麼事。」這是什麼意思？如果這意思是說：神讓這世上有這些現象，叫人日子過得莫名其妙、人生的意義、歷史的意義找不出是什麼、我們看不出有一位賞善罰惡的上帝、也看不出有一位上帝在掌管，覺得一切都是怪怪的、變化莫測的。這又不是傳道書作者的意思。祂「叫人查不出身後有什麼事」，我想就是讓人知道人的智慧很有限：你不一定就是繼續不斷的亨通或繼續不斷的遭難；你也不一定就是做了惡看起來就會遭難；也不是行了善就會亨通。很多事我們真是不懂，我們在照著上帝的話思想和喜樂的時候，那「叫人查不出身後有什麼事」意思就是正面的，要我們更謙卑知道我們能夠懂得很少、很少，但不是不能懂；要更謙卑的、不憑著自己的智慧，我想我們就可以知道身前、身後主都有美好的帶領。
七15 有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。
這我們也看過很多：約伯記、詩篇七十三篇；自己有時也會有這樣的抱怨、不滿。我都覺得這些事，實在是讓我們知道神的帶領，不是像世俗不信主的或民間宗教想得那麼簡單。也不是像我們想的就是這樣。簡單還是可以很簡單，但更需要有一個態度，真的就是11節一開始講的那智慧：敬畏上帝。你不要自己查不出來、解釋不出來、講不出來一個道理是怎麼樣（包括我們在安慰喪家時講不出什麼道理），就抱怨神、或覺得沒辦法；我們就更敬畏上帝，那就有智慧叫你怎麼生活了。難道你看到義人這樣，你就不義了？看到惡人享長壽，你就犯罪了？我們在神的光照下思想，就不會這樣做；而更敬畏上帝，這個智慧就會護庇我們、使我們能喜樂、想得對。這些話真的要求主幫助我們小心，這要怎麼想才想得對？我不是很鼓勵人默想，如果要鼓勵人默想，一定要有個對象，就是神的話；要讓神的話、十字架來約束我們的思想。不是幻想，若默想變成幻想，就是跑野馬了。
七16-18 16不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢﹖17不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢﹖18你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。
這我又需要解釋了。「不要行義過分，也不要過於自逞智慧」如果照字面講：我們做好人好事、做主喜悅的事，沒有過分；如果神給我們智慧，我們要努力的去使用它，也沒有過分。而且這個不但沒有過分，還永遠不足；我們永遠是把神給的恩典用得不夠、我們總是有些懶惰，不管是用我們的體力、智力，都用得不夠。所以這「不要行義過分」不要把它想成說：該做的事不要做得過分；因為該做的事沒有過分的、該做的事就要做到盡它的本分。這裡「不要行義過分，也不要過於自逞智慧」其實就是不要太自義：我拼命的在做、好像只有我在做一樣（像馬大：我都很累了）。這「不要行義過分」，正是「你覺得你在行義的時候」那種感覺，我相信如果我們很謙卑的求神來帶領、引導的話，我們不會行義過分的；過分了就是太多的自我跑出來。「自逞智慧」也就是太多的自我。如果靠著主加給我們的力量，我們是凡事都做、都能做。這裡很重要的警惕就是：義人一直在行義，到變成有一點自義的時候，那義人會自取敗亡的。法利賽人、約拿、浪子的哥哥可能很容易走這種路。
下面同樣需要解釋：「不要行惡過分」行惡哪裡還有過分的？根本就是應該不要行惡。所以「不要行惡過分」的意思就是犯罪要快快的悔改，不要一直還在犯、還在犯。其實第二次就是過分、第一次就已經過分了。只是被神提醒了，要快一點悔改。「為人愚昧」其實就是不悔改；「愚頑人心裡說沒有神」就是在固執的作惡裡面一直不改，那也就在找死了；是「找」死也是「早」死。你自己在尋死路了，還繼續不聽神給你的機會，「何必不到期而死呢﹖」本來你的國可以怎麼樣，現在只能怎麼樣了，像掃羅一樣；也跟尼尼微城剛好相反，本來要滅，現在不滅了。
「你持守這個為美，那個也不要鬆手」。「這個」就是不要行義過分；「那個」就是不要行惡過分。就是不要自義、不要一直不斷在自義當中，你不自義，那是為美的；也不要一再地犯錯、犯了罪趕快悔改，這種警惕的心不要鬆手。不管是義或者是惡，在我們人間豈不都是麻煩？行義的時候就會自義；行惡的時候就不肯悔改。如果敬畏上帝、不敢得罪上帝，行義就榮耀歸給主而繼續靠著主；行惡就趕快悔改。
七19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。
這裡有兩點，第一個「智慧使有智慧的人」就是凡有的，還加給他。我們實在只好用這樣的話來說，有的時候神的帶領是錦上添花的。就是越願意渴慕的、越是屬靈的，常常就越是屬靈、越能渴慕；沒有興趣的，常常就越來越遠離神了。一個有智慧的人如果真的在神的恩典之下，應該是越來越有智慧，因為他越來越知道敬畏神的美好。這句話也有一個意思就是：不僅是智慧使有智慧人的智慧越來越多，而也提到有智慧的人需要繼續不斷的敬畏。因為這裡不是說智慧人使自己更有智慧，（好像這個智慧總是比較是外來的、是從主來、不是從我們自己來的），而是說即便你已經有智慧了，你要繼續有智慧，還是要從主那裡來。「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。」，智慧使有智慧的人能夠更有能力，我們也看到智慧實在是一種最大的能力。能力有很多種，物理上的能力（核能、風、海），政治的權力也是能力。我們相信智慧這個能力真是可以化解、解決問題。「比城中十個官長更有能力」這尤其我們看故事，當出問題時，那聰明的（包括士師記裡）智慧婦人能夠讓全城都免去這些災禍。這裡是不是有一點暗示，像約押在攻城時，聰明的婦人會把敵人的頭丟下來，讓整個城受到保守。有危機時，不是我們能夠帶來更多的軍隊、或金錢，因為真的要解決危機，是敬畏神而來的智慧。這我想我們每天生活都需要。
七20 時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。
這跟上面的實在沒有太多關係，不過也可以有個關係，就是即便是智慧人，如果不在主裡面的話，他也會變成愚昧。所以智慧人或任何人真的要求主幫助，我們總還是會犯罪、靠自己一秒鐘都不可能行善；但如果是靠著主，我們相信神能在這很艱難、稀有的事上讓我們經歷到我們能夠常常行善、常常在主裡面。但這都是靠主的恩典。
七21-22 21人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。22因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。
這話我們也要全備的來瞭解：人說的話，要不要放在心上？我們中國人愛面子、臉皮薄，其實恐怕我們最看重的就是人家說我什麼。這從新約、舊約都看到，特別像哥林多前書第四章講到：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」判斷我的是上帝。這一點如果我們記得，就不以物喜、不以己悲；不會人家一稱讚我們就飄飄欲仙、一說我們就難過傷心。我想這一點包括在所謂民主時代的投票也是一樣，真的選民的眼睛是雪亮的？是不是有時亮、有時暗？我們自己看自己是對的嗎？這真是要求主幫助，我覺得我們心裡要有一種很篤定的、被上帝愛和被上帝肯定的態度。當然都是承認自己是罪人，但是知道神的慈愛和憐憫可以保守我們，我們就可以很坦蕩的，縱然魔鬼、縱然我們自己良心常常控告我們，而若我們信靠上帝，就知道判斷我們的是主，我們每個人都會從主那裡得到稱讚；這是一個很有福氣的事情。所以不要在意別人說的，包括稱讚、責備，不要在意，真求主幫助使我們很坦蕩、沒有壓力、喜悅；因為知道只要信靠祂，神對我們的都是稱讚。
但另外一方面我們也從聖經上看到，我們對人的意見並不是等閒視之的。包括在選七個執事的時候，都要有好名聲的；包括在教牧書信裡，也是這樣講的要有好名聲；甚至在教外也都要有好名聲。這並不是說矛盾、到底我們要不要看重別人的意見？這需要去分辨。有時在教外的好名聲，是像耶穌說的：人都說你們好的時候，你們就有禍了；那表示我們跟人家勾結、走世界道路，那不好。但有時也的確像約瑟、但以理，有時在教外，神的憐憫讓他們的良善使教外的人（法老）也能看得到；他們沒有分享但以理、尼希米、約瑟的信仰，但他們覺得這些基督徒、神的兒女是不錯的。所以有時我們有這種見證也非常好，但也不要忘記，就是這不一定的。不僅是教外，教內也是：耶穌在本地本鄉也沒有人信祂、祂名聲並不好；保羅在自己本國百姓中間就沒有好的。很多時候教會也好、世界的機構也好，民意調查、選舉、評估，這些對我們基督徒來講都不是最重要的；還是我們求神讓我們在祂面前有個平安的良心。我們中國人說：雖千萬人吾往矣，但這實在是辦不到；如果真是這樣也常會是頑固。教外人的看法（不一定教外人，甚至就是別人的看法）不一定準確、不一定對，保羅在講教會生活時也有講：如果可行，盡量跟大家是和睦合群的（羅12：18）。所以我們看這節經文：別人的話，到底要不要放在心上？如果他是奉主的名來給你一些勸告（甚至一而再、再而三的勸告），或者是肯定，這些我們都是說：求主讓我們有一個常常聽到神聲音的耳朵。否則好混亂，你真的不知道聽誰的、亂得不得了。
我們敬畏上帝如果真的把神的話放在心中，免得我得罪祢，別人的話我們是有相對的參考價值，但只能是相對的。有的時候不要太放在心上；有的時候得到稱讚我們把榮耀歸給主；有的時候真是發現這是神藉著人家提醒我們的時候（包括神也藉著葉忒羅提醒摩西，這跟後來神對他的提醒也是一致的），那我們就聽了。所以「不要放在心上」也要小心點看，有的時候要放在心上的。如果就這裡來看，他說的不要放在心上、甚至不要聽別人，顯然是說：你的士氣可能會受到打擊。如果傳道書只是這樣建議，那就沒有什麼好了。
「恐怕聽見你的僕人咒詛你」這個該不該聽？萬一你是一個壞主人，你真的聽到僕人講的真話，像那周處除三害一樣，後來發現三害中最大的害是他自己的時候，我想這對他有益；如果能反省，那是很有益的。如果你不是一個好主人、虐待僕人到了一個地步，僕人要咒詛你，那或許你聽到僕人的咒詛，是個很好的反省機會。當然也可能你就是一個中流砥柱、滔滔者眾，大家（包括你的僕人）都罵你這惡主人，這有可能。也就是說：做主人做的很對、僕人罵你，這有可能；做主人做的不對、僕人罵你（而他的咒罵是對的），這也有可能。我還是說越是單單敬畏上帝的，你在這些事上的判斷就越妥當。「自己也曾屢次咒詛別人」。如果我們就看字面來講，作者就是說：「不要去聽、也不要去講」這有一點官官相護、在掩蓋，這絕對不會是傳道書的意思；傳道書的意思是讓我們分辨自己的心理、也去反省。「屢次咒詛別人」這也未必是錯。我們也知道聖經裡是有很多咒詛的詩、對惡人是有這樣的情形。
總結一下：對別人說的話、以及我們自己說的話，我們總是求神的話來煉淨、來讓我們出（就是說）、入（就是聽）都能有一個恰當的態度。不是只是怕人家聽到，我們就不說別人。這種謹慎不是神要我們的；我們要的是內心的良善。
七23-25 23我曾用智慧試驗這一切事；我說，要得智慧，智慧卻離我遠。24萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢﹖25我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由；又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。
這又是所羅門的一個特點，就是：他用智慧試驗這一切的事，包括人的說、人的聽；包括智慧比千軍萬馬更有力量，保護了一個城池；包括他看到沒有人（也包括他自己）能常常行善不犯罪。就是人間的事情他看、他有測試；就是看看真實如何。他覺得最可靠的還是智慧，「智慧卻離我遠」但智慧卻離他甚遠，這句話是一句智慧的話：智慧本來離我們甚遠，在我們裡面沒有良善。我們也可以說這沒有良善，包括我們裡面沒有聖潔、沒有慈愛、也沒有智慧。但我們不是負面的，我們就像雅各書一樣：我們就應當求那厚賜百物、也不斥責人的神；我們就要求。你要得智慧、智慧離你甚遠，所羅門哪，你不記得？智慧不但離你不遠，當你年輕時智慧主動要來給你。當你蒙恩、有一個很謙卑的心、不為自己打算、說我是幼童不知道怎麼治理，耶和華就非常喜悅的給你智慧，也把其他的都給你。但是當有了智慧，往往麻煩就在這裡：有了智慧就叫我們沒智慧了。怎麼講？有了智慧就會自大，自大了就沒有智慧、可能智慧就遠了；然後越是想要用什麼方法來得到、保住什麼，智慧就越來越遠。「萬事之理」他要測，其實只有智慧能測透、能看透人生、能夠明白這宇宙的一切奧妙。其實我們不要講到那奧妙，好像物理學家、天文學家、數學家要懂那最基本、透徹的科學道理，那是人永遠都測不透的、那在神的手裡，當然我們可以去研究。另外一方面，如果說要明白人生的意義這些，我想不信主的人他們可以提出一個正確的觀點，就是不信主的人會說：人生是虛妄的。但他們沒有辦法看到在神的恩典之下，人生還是可以有一個非常奇妙、美好的結局。所以你要尋求智慧和萬事的理由，那當然只有在上帝身上找得到。神的旨意讓這些事發生、神的旨意讓我們在這裡面因為敬畏祂，知道祂叫這個地震、海嘯、離婚、癌症、幸和不幸的事發生，我們怎麼去做。整個這看來有些鬆散的，若我們這樣來講，就很一致了：人生、人死、人的一切，真的是要敬畏神，我們就知道怎麼去處理、怎麼去想、怎麼去講、怎麼去得、怎麼去測試、測試裡頭怎麼來改正。如果我們的智慧或聰明或IQ是用來作惡（像今天我們知道太多的人這樣）、怎麼樣做一個所謂的智慧型的罪犯，事實上我們真的要講的話，從聖經來講，沒有智慧型的罪犯這種事！你犯罪就是愚蠢，你有智慧就不犯罪，所以邪惡是愚昧的「邪惡為愚昧」。每一個邪惡的人，不管他多聰明、耍了多少人、他多沾沾自喜，我們在聖經上看到：那坐在天上的會嗤笑他。真是聰明反被聰明誤，邪惡是愚昧的，不要以為那些作惡的人很聰明，他是愚昧的。然後「愚昧為狂妄」。你為什麼會愚昧？就是你自以為了不起。下面26節開始講的好像是歧視婦女，其實不是。
七26-29 26我得知有等婦人比死還苦：他的心是網羅，手是鎖鍊。凡蒙神喜悅的人必能躲避他；有罪的人卻被他纏住了。27傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。28併於上節。29我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。
世界上不認識上帝的人，最多他能認識邪惡的真實，雖不夠徹底，但他能認識；那真實有盼望的良善，他們是不能認識的。這裡說「有等婦人比死還苦」我們真的需要講一下背景才不會生氣。為什麼所羅門把女人講得這麼不好？就是因為他自己那麼多的女人；如果他不是那樣玩弄女人的話，我想他不會那麼痛苦；就是我認為錯誤還是在他自己。如果一千個男子中，我能找到一個正直人，是不是就暗示（所羅門的妃嬪，照聖經上講沒有到一千人，在我們中國那是很多的）：你不當的對人，後來就真的是很苦、很苦。所以絕對不會說是「婦人比死還苦：他的心是網羅，手是鎖鍊」。我們從整個聖經來看，男人又何嘗不是這樣？只是所羅門親身的經驗是在脂粉堆中他敗得很慘、被女色吸引。我們今天也說，男色也是一樣。所以「一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個。」我們真的只能說因為所羅門沒有用正直的心去找女人，他去找女人的時候都是尋花問柳的，那又怎麼能找得到？各位，這不是很真實的事？台灣的男人他要找女人就找得到女人；他不找智慧就找不到智慧。你最渴慕的是什麼，你一定就找得到什麼：你最渴慕的是飲食的慾望，你得到的就是飲食的滿足；你最渴慕的是酒色財氣，你得到的就是酒色財氣；你最渴慕的是那重價的珠子，你得到的就是珠子。
你找什麼，得到的就是什麼：找的是虛空，就會得到虛空；渴慕真理，就會得到真理。這是神非常公平的地方。所羅門在女人中找不到，不是女人中沒有正直的，是你的用心就不對。你要找淫蕩的，那你找到的當然都是淫蕩的；你不是求過智慧，不也得到了智慧？你現在找女人當然得到了就是女人，而且不是正直的。不管是大衛、或羅波安、或耶羅波安也是一樣，羅波安是最好的例子：他要聽的是讓他爽、悅他耳目的一些東西，他就聽到少年人的建議；他如果願意聽到的是忠心的話，他就會聽到那些老臣對他的忠諫。所以28節最後說「我心仍要尋找，卻未曾找到」不是沒有找到，是你要找的錯了。我們是不是可以對那些真正的慕道者講：你到底在尋找什麼？你尋找上帝，就要照著上帝的啟示來尋找祂，而不要照著自己的意思尋找，那就找不到了。不僅是女人、男人，都是一樣，神造人原來真是正直，但我們就是自以為聰明、想出許多巧計，害人害己。
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