第二章

【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」

在此，「说」表明决定（参七23）。传道者自称的方式与埃及「对生命厌倦的人」一文类似（「我对自己的心说……」）¹⁵⁶。

「来罢」是「有煽动的意味」（金司博从民廿二6；士十九11引证说明）。

「我以喜乐试试你」的翻译相当正确；希伯来文的拼法较为特殊，但在昆兰古卷中有类似的用法。传道者并没有全人投入来试验喜乐。

NEB 译为「我要冲入」显然将此处动词意为「我要将自己完全倾入」（从 na{sak，而非 MT 版本的 na{sa{h），但这里较不可能加此解。——《丁道尔圣经注释》

【享乐和财富，都是虚空（二1～11）】所罗门王享尽人间一切的福乐，我们没有一人能及他，但他仍说：「后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」（传二11），即使他有许多食物，但胃只能容纳有限的食物；他的一双眼所看有限，作为一个过来人的他，说的话是具有份量的。

几年前，互爱团契曾作过一项调查，从数据显示，指出香港青少年深受享乐主义所影响。他们响往名牌运动鞋，名厂服装──为要得到这些享受，以致有些少女甚至不惜出卖肉体，赚取金钱，以求享受。如今这种享乐主义的风气，便吹到教会青少年人的圈子里了。所以数年前在洛桑的世界福音会议中，有见及此，就提出了有实行简朴生活的必要。今天香港的教会实在有此需要，应该好好地教导信徒实行简朴的生活。不久之前在美国有个亿万的富翁，竟然因营养不足致死，这真是天下的大笑话。其实他是害怕别人在他的食物中下毒，所以甚么都不敢食，因饿而致死。虽然他有许多财富，但却不能享用。俗语说：「富贵如浮云。」岂不正对吗？许多有钱的人，因为战乱或政治因素，要沦落异乡，因此财富也是虚空的。——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》

【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」

「嬉笑」（s*#h]o^q）和「喜乐」（s*imh]a^）。前者是外在的快乐，指戏耍（箴十23），筵席（传十19）等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戏弄」（耶廿7）。——《丁道尔圣经注释》

【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」

传道者现在进入细节。他的研究态度是持续的（等我看明），限定在一个范围内（在天下），且审慎而严谨（因他的心「仍以智慧引导」他）¹⁵⁷。最后一个子句，「等我看明……」可能是指最近的一个词组「持住愚昧」，而非属较远的「我察究……用酒使肉体舒畅」。——《丁道尔圣经注释》

【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」

在「我为自己动大工程」这句概述的话之后，接着便描述细节。「房屋」使人想起所罗门建筑的成就（王上七，九1，十21；代下八3～6）。在此并未提到「耶和华的殿」，因为目前完全是探讨「日光之下」的观点；尽管此处没有提及，但下文中有讨论到「耶和华的殿宇」（五1～7）。「葡萄园」，雅歌曾提到（一14，八11），是归于所罗门的；其他的可能是大卫王传给他的（参代上廿七27）。4～8中六次重复「为我自己」，显露出他内在的动机。——《丁道尔圣经注释》

【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」

奢华的「园囿」可分为「garden」与「park」。前者为古代近东皇室和贵族的特色；从埃及，米所波大米和乌加列都可证实。从旧约现有的资料中可看出它们的特色为：精选的植物（歌五1，六2、11），可能包含一幢避暑夏宫（王下九27），并筑围墙以确保隐私（歌四12）。「park」（parade{si^m，可能借自波斯语），出现在尼二8，指一个君王的园地，大到足以供应兴建耶路撒冷围墙所需用的木材。岑诺夫（Xenophon）用它的希腊文语形（Paradeisos），形容波斯王公贵族的花园¹⁵⁸。——《丁道尔圣经注释》

【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」

提到「水池」，令人想起1868年所发现的摩押石碑（主前九世纪），其上记载摩押王米沙（Mesha～）的丰功伟业：「我建造了夸吼（Qarhoh）的……大门……楼塔……君王的皇宫……贮水池」¹⁵⁹。在约西亚王的时候，耶路撒冷的王池（尼二14）被认为是所罗门造的¹⁶⁰。「嫩小的树林」与5节无关（RSV 中以定冠词作区分），而是指另外一项奢靡；树可用来建筑、造船、作乐器并遮荫，其价值在旧约中常提及¹⁶¹。——《丁道尔圣经注释》

【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」

这里提到两种形态的「仆婢」，视为财富的一项：买来的仆婢和仆婢所生下来的小孩。「牛羊」的译文，比「大牛小牛」（AV 译）好，使人想起所罗门家中每日的食物（王上四22以下）¹⁶²。——《丁道尔圣经注释》

【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」

「金」使人想起所罗门的财富（参王上十14～25）；「银」较不受重视（王上十21），「多如石头」（代下九27）。「财宝」是他个人的财产（参代上廿九3）¹⁶³，并使人想起所罗门闻名世界的财富¹⁶⁴。

「许多的妃嫔」，译法尚无定论，它是一个字的单数（s%idda^）和复数（s%iddo^t），对其意义看法不同：（i）斟酒的人（七十士译本，Peshitta），（ii）高脚杯，饮酒的器皿（Aquila，Vulgate，Targum），（iii）乐器（Kimchi，Luther，AV），（iv）箱匣（JB，根据圣经后的希伯来文），或（v）情妇、爱人、妃嫔（RSV，NIV，Ibn，Ezra 及多数的最新注释书）¹⁶⁵。——《丁道尔圣经注释》

【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」

这幅图画进展到所罗门所获得的荣华富贵。「我就日见昌盛」是指他的财富（参王上十23）。「我……胜过」或译「增加」（希伯来文版），是重复上一节的字汇。地一方面加增智慧（一16、18），一方面加增财富（参代下九22）。再一次（二3）我们得到保证，他的「智慧仍然存留」。这里不一定是指所罗门早期的生活（刘普德），更可能是指「智慧」这一辞的含义之广，甚至包括法老的巧计（出一10），約拿达的狡诈（撒下十三3），或亚述王的高傲自满（赛十12以下）。——《丁道尔圣经注释》

【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」

「眼」和「心」指他内在与外在的快乐。凡是能赏心悦目的事，与内在的满足都丝毫不予保留。大部份的英译本将本节后半部解释为：「因我的心找到了快乐」。但最好译为强烈的声明：「我的心的确找到了快乐」。（亚达斯、赫兹柏、劳哈、莱斯赞同此译法）。NIV 表现出这种口气。但本节仍以灰黯的语气结束。在行动中的确会有满足感，但大功告成之后，快乐便开始消褪了。——《丁道尔圣经注释》

【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」

现在，他来到「夜晚过后的清晨」。「我察看」字面意义是「我面对」。这动词是指「注视着某人的眼睛」（伯六28，或（如同此处）「面对事实」，「集中全副注意力」。传道者不能满足于蛮不在乎，得过且过的情形，他非要辨明事情的原委不可。他的「手」，表示亲自参与行动，令他愉快地忙碌着。「劳碌」虽曾令他筋疲力竭，却也乐在其中。但回顾之下，前面对于智慧的判决（一17～18），现在也照样临到喜乐。——《丁道尔圣经注释》

【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」

这一节曾令注释家们不解。它的本文常被修改（如巴顿、哥笛斯、赫兹柏等人，各人都以不同方式处理）。还有人将其子句颠倒，使12节下半成为11节的末尾（GNB 和几位十九世纪的德国注释家们取此观点），或者武断地将12节下半移到18节（见 NEB）或19节（劳哈）之后。一般英译本插入「do」一字，（曲解了希伯来文），并将12节下半视为上半节问题的答案。——《丁道尔圣经注释》

【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」

这个问题得到了双重答案。第一，「智能」是有价值的。在这一点上与传统的教义立场相同。传道者并非批判智慧一无是处，乃是指它不能成为人所依赖的终极资源。「传道书是一道最前线的防御工事，它不许智慧越过界线，到达自认可以掌握人生艺术的境界……。对神的敬畏永不允许人以他自己的『艺术导向』来操纵他手中的舵」¹⁷²。因此，若将智慧的范围缩小，它就像指照亮路人的光明。这是一个很普通的比喻¹⁷³。——《丁道尔圣经注释》

【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」

传道者现在从领受智慧者的角度来思考。以智慧为神的礼物，它便是亮光；以智慧为人所拥有的，它便是人的见地。在这里第一次遇到的「愚昧人」（k^esi^l），「其恶名是因胡言乱语，醉酒以及作恶的倾向而来」¹⁷⁴，他以犯罪为「戏耍」（箴十23），对他自己所追逐之事的兴趣更甚于对智慧的兴趣（箴十八2）。他的特征也可从两个角度来看。他从神那儿得不到「亮光」，自己也不能「看」。他预表新约的罪人，爱黑暗（约三19），是暗昧的（弗五8）。——《丁道尔圣经注释》

【122 答应人的眼目光明何以是在他头上？传二14】

答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」中有小字「光明原文作在他头上」。如按愿意直译的话，就是「智慧人的眼在头上」，其意思是表示智慧人的眼在高处，好像一座瞭望台，可以居高临下，向四面八方观看，有高瞻远瞩、透视一切的眼光。至于愚昧的人，他的眼好像是在斗底下，不能发光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人骑瞎马，黑夜临深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危险的。智慧如此胜过愚昧，如同光明胜过黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同样的遭遇－－同归死亡（15－17）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【智慧人与愚昧人的遭遇都是虚空（二14～16）】大家都会死亡，智慧的人不一定长寿，智慧与长寿无关，那么智慧的人，比愚昧的人又强得多少呢？我以前遇见过一个可怜的妈妈，他有一儿子，在美国麻省理工学院得到博士学位，翌日便要举行毕业典礼，可是却在前一天的晚上因驾车失事而身亡。可见有学问的人也一样会死亡。前两晚在培灵会举行之工作人员联祷会中，聚餐时有位前辈讲到一段新闻，他说：有一个在内地很出名的眼科医生，来到香港后，却要在酒楼做售点心员；这个人身份的急剧转变，大家听了也为之心酸。故此有智慧的人，遭遇不一定会比别人好。美籍犹太裔物理学家爱因斯坦，他发明相对论，临终时却说：「我感觉自己是一个被捆绑的人，看了真实的一眼，它飞跑了；但愿我能脱离渺小知识的束缚，然后才能认识广阔的宇宙。」他是学术方面的巨人，但仍然感觉自己的知识渺小；因此所罗门王这说法，我们也应该认同。智能和知识都是好的，但须要服在神掌管之下，否则也都是虚空。——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》

【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」

死亡既无可避免，寻求智慧便似乎没有意义，因为在死亡面前人人平等。传道者是在他追求智慧之后才发现这事，而非在这之前。从篱笆的另一端来看草，总是比较绿一点。「就」（译注：英文 Then，本句第一字）是指逻辑的推论：「若是如此」¹⁷⁵。——《丁道尔圣经注释》

【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」

前面对一般性历史的评论（一14），现在重复应用于人身上：人的记性太短，因此一切努力都没有价值（参九5）。箴言十7和诗篇一一二6是从信心的立场来看，与这儿恰成对比。「一样」是「完全相同」之意（参创十八23）。——《丁道尔圣经注释》

【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」

从这里到23节，传道者乃是反刍自一2到目前所见的一切，思考其结果加何。他对「生命」的整体有兴趣（参二3，六12，八15）。但是到目前为止，生命的每一方面都显为可憎。如果死亡令智能终止，它的阴影亦覆在生命之上。「烦恼」是指「灾难」（加一3：创四七9：箴十五10）。「我都以为」也许是正确的译法（如德立兹和巴顿所强调），但希伯来的表达法可以指「临到我」，有时是表达加给人重担的事（参赛一14）¹⁷⁶。——《丁道尔圣经注释》

【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」

恨恶生命之后是恨恶「劳碌」（与九9成对比，那里提到「你一生……的年日……（与）劳碌的事上」都可享受所得的分）。在传道书中「劳碌」有几种意义；有时它是指人在生命问题上的挣扎（一13），有时（如在此处）是指人每日的责任。所得来的既然必须留下，劳碌又有什么意义呢？传道者在这里并没有否认来世，也没有予以肯定；他所关心的是，世界既伏在虚空之下，智慧又有何帮助。「留」是指「遗赠」的意思（JB）¹⁷⁷。——《丁道尔圣经注释》

【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」

子孙可能会毁坏先祖的功业。继承人并不保证仍会继续成功。这里大概没有直接引涉到罗波安之意（王上十一4～十二24），但他的例子正可说明这一点。——《丁道尔圣经注释》

【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」

对生命价值的一切期望都被吞噬了。智慧（一12～18）和喜乐（二1～11）都已失败。智慧有其终点（二12～15），人类的努力也不被记念（二16），不能保有（二18）或传承（二19），唯一的结论是：一切都毫无益处。结果便是绝望的深渊。他「允许（自己的），「绝望」（如希伯来动词可以如此翻译）¹⁷⁸。这是旧约最感动人心的句子之一。新约的「在主里不是徒然的」则正成反论（林前十五58）。——《丁道尔圣经注释》

【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」

此处说，所有努力的结果甚至比徒劳更糟！先祖劳碌，而让另一人不劳而获，几乎是不公义的事。人虽然拥有「智慧」（实际知道如何去做），「知识」（消息），「灵巧」（专门技术，较 AV 所译的「公正」为佳），却缺乏一样能闪避死亡或保证永存的东西。「灵巧」（kisro^n），是由实际上知道如何去作而得的成功（参四4），有时译为「利益」、「收获」、「成功」。——《丁道尔圣经注释》

【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢」

传道者开始将一2以来的整个讨论作收场。实际的「劳碌」和感情──智识的挣扎（「累心」），同样被证为无用。——《丁道尔圣经注释》

【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」

「日日」这类词组在本卷书中不断重复出现（参二3，五17～18，六3、12，八15，九9，十一9，十二1），显出传道者所关心的不是细节的问题，而是整个人生观。希伯来文开头的话可译为「他所有的日子都是忧虑，他的工作乃是愁烦」（参 RSV）；或译为「他所有日子及他的工作，都是忧虑和愁烦」（参 NIV），二者相差无几。

「忧虑」和「愁烦」两个名词复述了一18的结论。两者皆可指心灵和肉体的痛苦。这里是指前者，但失眠的夜晚则是对身体的副作用，因为「日光之下」世界观所产生的不安，甚至在「夜间」亦流露出来。五12却带出不同的景观；在新约中，我们发现弥赛亚能在暴风雨中安然睡觉（可四38），并且也能使他的门徒照样作（徒十二6）。——《丁道尔圣经注释》

【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于　神的手。」

当传道者以新的观点来看，第一个体认便是：生命是可以享受的：「人莫强如吃喝，并在劳碌中享福。」¹⁷⁹传道书中有四句谚语采用「莫强如」的形式（二24，三12、22，八15）。每一句都是「强烈的肯定句」¹⁸⁰，强调最幸福的生活莫过于踏定神为人所预备最完善的目的。吃喝表示满足¹⁸¹。——《丁道尔圣经注释》

【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」

这种生活乃是神的恩赐。「日光之下」的生活导入绝望；而现在的真理与其相反，且很平衡：论到吃用享福，谁能没有他呢？（译注：本句与和合本译法不同。）「吃」是用来表示富裕的生活¹⁸³。这个翻译包含两个释经的判断。后一个动词（hu^s%）可能是指（i）享受¹⁸⁴，（ii）忧虑，挂心¹⁸⁵，（iii）自我约束¹⁸⁶，（vi）吃，狼吞虎咽¹⁸⁷；——《丁道尔圣经注释》

【传二26】「　神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐，惟有罪人，　神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给　神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」

【毫无益处（二4～17）】

一、为己而活

二、只求物质与享受（10）

三、日光之下的眼光（12～17）

四、心中绝望（18～26）

——《新旧约辅读》

【体验人生的虚空（二14～26）】

一、消极的体会

1、智慧人与愚昧人的遭遇都是虚空（14～16）

2、享乐和财富，都是虚空（1～11）

3、劳碌也属虚空（18～23）

二、积极的体会（24～26）

1、信靠神

2、顺服神

——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》

【传道书二章】

一、追求逸乐？（1～11）

二、香膏中的苍蝇（12～23）

1、不论你是智慧或愚昧，终必使你分受同一命运（15～17）

2、还有另一件使人心痛的错误（18～23）

三、与人生达成协议（24～26）

——《每日研经丛书》