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马太三13-17
这短短的几节，道出王与天的关系。他们说到了他的受膏与天上来的证言。
这一段以「当下」两字开始，将他与前面所说的连在一起。告诉我们这些事发生在施浸约翰的传道产生果效，人们感觉自己有罪，因此各地展开了一个伟大的运动之时。随着而来的是王从隐密处出来，将自己显在众人面前。呼喊之声已传遍旷野，他的道路已预备、修直了。在所定的时候，王显在公众的眼前。他从隐密平静的拿撒勒出来，正式开始了他的工作。
在这几节圣经中，我们要思考三件事：王的受浸；他的受膏；和神关于他的宣告。
注意这里很明白的说，耶稣从加利利来到约但河，是「要受他的浸。」他m上来正是为着这事，是有特殊的理由。试想约翰信息的要点以及他工作的意义。耶稣到他这里来，要受他浸的这行动势必引起我们的注意，也会引起一些疑问。约翰平素所传的是悔改的信息。他给人施的浸是悔改的浸。许多人从耶路撒冷，犹太全地，还有约但河一带地方，来到他那里。拿撒勒人耶稣竟也在这些人中，来到约翰传道，为人施浸的地方。他不像那些好奇的群众，只想听听约翰说些什么，并看看热闹。他是专程来受他的浸的。我们会惊奇地问：他为何要受悔改的浸呢？我们要试着找出一个答案。
-、关于浸礼，首先让我们来看他在耶稣一生中的地位。我们暂且不谈这本福音书中所特别强调的他的职分，也不谈神从亘古就已膏他为王以执行这职分，我们只要从他的族谱中以及他降生的故事中来看他这个人。耶稣的一生是绝对的无罪。他若非绝对无罪，我们就没有福音。他的死所具有的价值全系于他完全得胜的生活。这就带来了一个问题。这无罪的何以要受悔改的浸？当约翰在前来受浸的众人中发现耶稣时，这一位深具敏锐感觉的先知顿时觉得他与众人全然不同。约翰已经给拥挤到他这里来的许多人施浸。当他留意看他们时，能看出他们脸上有渴慕悔改的表情。然而这人来到约翰面前，他看起来与四周的众人一样，以致众人并未认出他。但他确是与众不同的。约翰会对众人说，「有一位站在你们中间，是你们不认识的。」然后他看着他说，「我当受你的浸，你反倒上我这里来么？」
当约翰定睛注视他的时候，他深深被他的绝对完美，和他的无瑕疵所震慑。他为之惊异不置，手足失措，不敢伸手在他身上，将他放入约但河水中，为他施浸。
从耶稣为人的生活来看，约翰的感觉完全正确。他诚然不需要约翰的浸，因他既无需要悔改之处，又无任何罪需要清除，因为受浸正是清除罪的表现。若耶稣来只为作完人之范，那么浸礼就毫无必要。既无价值，又乏意义。
若要明白耶稣受浸的意义，我们还得从深一层来看。受浸若在耶稣的生命中没有任河作用，那么在王的使命上有没有作用呢？
这个问题本身就提供了答案。但约翰感到踌躇，不敢为耶稣施浸。耶稣看着他，对他说，「你暂且许我，因为我们（耶稣和约翰）理当这样尽诸般的义。」--你为我如此行，我也
为你如此行，就尽了诸般的义。
从主的这句话中我们找到了答案。耶稣受浸的至高意义，乃是无罪的与罪人联合。那无罪、不需要悔改的，却侪身在需要悔改的罪人中。那无罪的却进入了罪人应受的浸礼之中。
以赛亚书第五十三章，我们读到，「他被列在罪犯之中。」因此他的受浸像他道成肉身、降世为人一样，最后在他受死的奥秘中，我们看见他在他百姓极深的需要和败坏中，与他们联结了。这位耶和华仆人的荣耀，在以赛亚书第五十三章中达到了巅峰。从第四十章中可以看见有关先锋的预言已在约翰的工作中应验了。第四十二章所记的是一个新行动的开端，「看哪，我的仆人。」从此时起所展示的是耶和华的仆人。第五十三章里我们看见耶和华的仆人遭弃绝、被压伤、被剪除；他是受苦的弥赛亚，是人不愿意接受的王。在这一章结尾时，我们看见有关他这个人，和他至终的得胜的故事。第十一节说，「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足；有许多人，因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。」
「有许多人因认识我的义并得称为义，」正是耶稣对约翰说，「我们理当这样尽诸般的义」的最佳说明。耶稣来与在罪中受苦的百姓联结，乃为「……担当多人的罪」。因着他与他们联结，所以「他……被列在罪犯之中」，结果使许多人，「因认识我的义仆得称为义。」他对自己的认识是完全的认识（见约二24-25）。他对罪人的需要与对救赎的认识也是一样完全。「他要担当他们的罪孽」。这位君王面对的是得着他的国度的难题。他首先要面对的是人的罪。他甘愿受约翰的浸。这个象徵性的行动说明了他在百姓的罪中与他们联合，为的是要除去罪，建立神的国度，成就诸般的义。
他下到水中受浸是一个承诺，也是一个预言。王同意这是救百姓脱罪的惟一之法；也预告他将受最终之浸，就是他在对众人传道之日无时不面向着的受难之浸礼。此后耶稣有两次提到受浸。马太福音与马可福音都记载门徒求在他国中分坐左右的事。主看着他们问说，「我所喝的杯，你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？」他们认为他指的是用水受浸，因为他们回答说，「我们能！」我们知道主是期待着另一次浸，就是第一次受浸所预表和预言的受难之浸。那是他极大的浸。
另外只有一次他提到他的受浸。路加记下了主那段奇妙的独白。当时门徒在他周围，他和他们四面受压，他发出叹息说， 「我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的么。我有当受的浸，还没有成就，我是何等的迫切呢！」
约翰是以水给人施浸，耶稣将用火给人施浸，但是在他受死亡的浸礼之先的那一段年日，他是在平静的乡城，默默的准备着自己。在日常生活中，他遵行了神的旨意。如今到了一个大的转折点。他将颁布他国度的律法，亲自展示他国度中的福分，并宣告执行他的王权。他知道他工作的顶点是十字架。这一班受过约翰之浸的群众将弃绝他。他深知单凭讲道和榜样无法得着他们，要得着他们的惟一途径是藉着死。他知道罪的结局。这一班在约但河两岸的罪人使得他必须死。那是极深奥的死。他目睹他们下到水中，他也和他们一同进到水中。约但河水漫过耶稣，正是一个说明，也是预告那没有罪的将经过死亡之河，是为除掉罪，成全义，使他的国在义的根基上建立，好使众人同庆恩惠，一齐欢呼。先知以赛亚说得很清楚，他深知人的需要，也深知罪的真正含义，以及使人得赎的途径。他甘心与人联合，虽然联合的结果是死亡。作诗的人曾以可畏的话描述死亡的性质，「阴间的痛苦抓住我。」因此耶稣的受浸，正是表明他同意接受替人担罪的使命，表明他献身于拯救世人的崇高目标。
耶稣的受浸完全不能应用在我们身上。我们若说，耶稣尚且受浸，我们也应受浸，这样我们就没有把握住这段经文的真正意义。但愿我们不误将如此伟大、奇妙的经文，应用在一个狭窄、不值得的范畴中。耶稣的受浸虽然与我们有关，但无人能受他的浸。除非我们靠着恩典与他联合。「我所喝的杯，你们也要喝；我所受的浸，你们也要受。」这话充满了他无限的爱。
那伟大之浸可以应用在两方面，一方面是审判与死亡，另一方面是生命与火焰。我们能有分的只是第二方面，就是生命与火焰。但必须他先经过十字架奥秘的死，为我们承当了审判与死亡，才能将生命与火焰赐予我们。如此他成全了诸般的义。藉着受浸，他将自己完全献身于人，也献身于神的旨意。在他公开服事的一开头，他就同意了神拯救世人所用的方法。
二、现在我们来着紧接着他受浸之后的事。「耶稣受了浸，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的主，彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」神的灵降下，除了耶稣与约翰之外，无人看见，这是不容置疑的。在耶稣的生命中，这次受膏具有什么意义呢？这并非他第一次领受圣灵。耶稣与神的灵之间，原具有永久的关联。从他所独有的经历这一面来看，他是从圣灵而生，他的一切进展都在神的灵管理之下。当他受浸的时候，他是一个属乎神之灵的人，他一无瑕疵。这也是所有世人应该有的样式。那时耶稣十足是一个天然的人。所谓「天然的人」，和保罗所说的「天然的人。（中文圣经作「属血气的人」）不同。今天论到「天然的人」或「属血气的人」是指罪人，这也是事实。但是神理想中的人，是经常与神的灵联合的人。这样的人才是真正「天然的人」。神理想中的人是「天然的」，但其生活却是超然的。耶稣的一生是在神的灵管理之下。他的意志、思想和生活，都是在圣灵能力的光照之下。
因此毫无疑问，这是耶稣进入他公开服事时所受的特别的膏。除了这一次之外，神的灵从未以鸽子的形状出现。在此之前神的灵从未以任河形式彰显。我们无权求圣灵像鸽子一样降在我们身上。神的灵以这种外在的，可看得见的象徵形式降临，是单单临到他身上的。
早期清教徒的作者，咸认鸽子在飞鸟中如同羔羊在众兽中，是温柔、可爱的象徵。耶稣也曾以鸽子为喻，教训门徒说，「要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」羔羊与驯鸽，具有柔和、驯良的性格，因此他们也被用来献集。以赛亚书论到弥赛亚时会说，「像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。」
如此神的灵如同鸽子降在他的身上。利末记中描述了希伯来人信仰中的一种独特而奇妙的仪式。这仪式预表并象徵了后来的献祭。在他们所献的赎罪祭中有等次之分，各人照着他们的社会身分，带着不同等级的牺牲来献祭。有人献牛犊，有人献羊羔。那贫穷的人则献鸽子。很有趣的是，当马利亚带着婴孩耶稣去殿里行奉献之礼时，他所献上的就是两只雏鸽。因此鸽子代表驯良、温柔、忍耐，也是最贫寒之人所献的祭物。
要明白这些事所包含的属灵意义，必须回到希伯来人的思想中。因为马太这卷福音书是特别为犹太人写的。一个希伯来人若听见人提起羔羊或鸽子，他立刻会想到他们是为罪所献上的祭牲。圣灵以最贫穷的人献赎罪祭时用的鸽子之形状，降在耶稣的身上，是为装备他，使他能实现献祭的最深目的。他甫自河水中出来，代表他甘愿受死，神的灵就如同鸽子降在他身上。这在上古时代用作赎罪集牲的鸟，以圣洁温柔的方式降在他身上。他是神那完全、终极的赎罪祭。鸽子象徵纤柔软弱，但神的灵以鸽子的形式出现，象徵的却是柔和之中的大能，是神为了救世人，而甘愿降卑，成为赎祭。这是他为了死，为了赎罪而受的膏。
他不仅仅是为了传道而被膏，也是为了他要为罪人死而被膏。他宣告他的甘愿受死，天上便为了他将受死而以能力膏他。「基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。」神的灵形状彷佛鸽子，降在他身上，正是为这目的而给他加冕。神加能力给这君王，以对付国度中的基本错误，并要矫正这些错误。道成肉身是要赎回失丧的族类；神子被圣灵的大能所膏，被如同鸽子的圣灵加冕，也是为赎回这失丧的族类。因此这君王虽然还要面对争战，实际上他已经在将得的荣耀中得胜了。
三、末了我们来听天上的证言。「从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」我们必须用诗篇第二篇，来解释神的证言。在那里我们看见，神已经膏立他的儿子，那君王，在锡安他的圣山上。我们听见他的命令，「耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」
这是旧约中论到神的儿子就是坐在宝座上的君王，最荣耀的几处经文之一。神的君王将要管辖外邦列国，以他们作为基业。「你是我的儿子。」这思想贯穿在古希伯来的预言、礼仪与思想中。此刻在约但河的河岸，终于听见神自己说，「这是我的爱子。」人看他是人子，但神说他是「我的儿子。」众先知早已预言他的降临。历来多少人翘首期待，等候他的显现，呼吁那些守望的人登山，问他们说，「守望者阿，夜里如何？」他们为他的迟延而心生疑惑，日日发出呼声，王阿！快快来吧！如今神发声说，「这是我的爱子。」神已经指明他是君王。
但神还宣布了另一件关于他的事，「他是我所喜悦的。」这句话如同闪电，照亮了他隐藏在拿撒勒的那些年日。从他十二岁到三十岁的这一段日子，他的事迹完全静寂，无人知晓。如今他已三十岁，我们看见他站在约但河边，是多么纯全无瑕疵。他已经预备好要牺牲。这使人回想起在旧约时代，祭司要察看作祭物的羊羔，必须毫无瑕疵。这人是否毫无瑕疵呢？神说，「他是我所喜悦的。」神在他那些隐居的年日上打下了完美的印记。我们何用再去寻索，何需其他佐证？神这一句话就足够了。
他是一个人，在拿撒勒所行的蒙神喜悦；他所行的无人曾行，无人能行，因人已在罪中堕落。因此神的大光照亮他的过去，证明他的完美无瑕疵。
但他还具有更深一层的价值，耶稣曾说，「为此我父爱我，因我将命舍去。」因此神的话--「他M是我所喜悦的。」宣告了神对主受浸这个行动的满意，因为他受浸表明了他在神救赎的计划中与神完全联合，即使救赎必须经过十字架的死来完成，他也在所不顾。
在救赎的全部过程中，圣父与圣子之间，无论是在目的上，和在灵里，都有完美的联合。他曾受击打？是的。曾被苦待？是的。曾被压伤？是的。这些全是为着公义和圣洁？是的。然而，「他们在一切苦难中」--包括十字架的苦难--「他也同受苦难。」他不单是以人的身分，更是以神子的身分，和父神一同为救恩努力。「为此我父爱我」--因所成就的救恩。当主面向十字架时，他完全与父神的旨意联合，神就突然打破静寂，发声说，「是我所喜悦的」。
藉着受浸，他确定了对罪人的责任；藉着受圣灵恩膏，他被加冕并得着力量；藉着天上来的声音，神宣告他是神所立的君王，他要在锡安的圣山上作王。
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