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马太1-11

 

 

    现在我们要来看，主与邪恶的地下世界，以及这世界的王，就是「空中掌权者的首领」之间的关系。他不是一来就登上宝座，他必须先将国得回，这是他最初的任务。他并非进入一个已经等候王驽临，并会响应王命令的国。他乃是进入一个悖逆、混乱的国。神旨意中的国度，必须有一个人作王。但这一个要得国，掌王权的人，他个人必须显明只能胜过一切敌挡的势力，征服最大的顽敌。如今这来作王的，已经被证明他全然符合天上的秩序和完美，因为在他受浸时，神已说了，「这是我的爱子，我所喜悦的。」如今他所要面对的，正是紊乱丑恶的黑暗权势。他深知至高的良善是什么，他就是那良善。他必须面对地上最低贱的邪恶，并且征服他。

    这一个主题，从三方面将他启示出来：第-，他是完全人；第二，他经过试探，显出他的无瑕疵；第三，他是得胜者，因此是至高无比的。

    第-，在主受试探的故事中，我们得见王是一个完全人。我们暂且将注意力从仇敌和他的诡计中移开，转过来看耶稣这个人。虽然圣经对当时的背景未加清晰描写，但仍能明显看出他代表神心目中理想的人性，这一点在三重的试探过程中显明了出来。

    如果我们可以用「有秩序」来形容地狱中的任何方法，那么撒但的试探也可以说是有秩序的。虽然就更深一层的意义来说，他是毫无章法的，但他对于人的攻击却是科学的，有系统的。这一点我们必须认清楚。这些试探并不是突然、诡谲、暗中临到人身上的。我们的主也面对这样的试探。撒但乃是有系统，有组织地攻击他这个人生活中的每一部分。

    简单地看一下他受试探的秩序。第一是关乎物质方面--饼的要求；第二，是关乎属灵事物--信靠神的要求；第三，是关乎使命的目标之要求--你来不就是为得着这世上的万国

吗？你来从我手中拿去吧！

      在旷野的幽暗中，屹立着的是那个属神的人。人是什么？人的存在包括了物质和属灵的两方面，人并非只为生存而存在，乃是为着一个目的，为着物质、属灵、和使命上的目的。马太记录撒但的试探，就是按着物质、属灵、与使命这三个秩序。

    耶稣所受的第一个试探是属地的。主有属于物质的身体，他能感觉到物质生活的事实，知道物质生活的需要和限制，他也依赖物质，因为他的本质中也有物质的一面。他禁食了多日，后来他感觉饿了。他属物质方面的本性，诚然超过一切物质的程序，他能多时不食，但最后他仍需进食，以维持肉身的生命。这是关乎人的头一个事实，任何人都如此。主与其他人之间有分别，因为其他的人不是完全人，是属于败坏、堕落的族类。主虽然是照着神的样式而成的完全人，但在基本的生存条件上与我们是一样的。我们是世界的儿女，我们与人最先的接触，就是物质方面的。我们在街上遇见一个人，并不能知道他的属灵光景，除非和他有进一步的接触。拿撒勒人耶稣当日在旷野，他虽然出于尘土，曾被神加冕，得到荣耀，但他仍是和其他人一样是属尘土的。从物质的一面着，人是神创造的万物中最高，也是最终的创造，超过一切其他的受造物，凌驾在一切其他的生命之上，管理所有受造之物，是神创造的终结和顶点。物质的一面虽是暂时的、短暂的，但以我们所了解的人的本质来说，他却是不可缺少的。

    在第二个试探中，我们所见的耶稣，不再属于物质或世界，乃是无限的、属灵的。属灵的这一面，他所感觉到的是神，他求的是明白神的旨意，顺服属灵的秩序，降服于神的律例。

    从物质的观点来看，他是属于世界，所以需赖物质--饼来维生。从属灵的观点来看，他是无限的，需要无限的事物来维持。因此在耶稣身上，我们看见他兼有属物质的一面和属灵

的一面，但他的生命中最重要的是属灵的事，这也是每一个生命中最重要的。我们的身体转瞬将逝，是短暂的，是临时的，惟独属灵的事是永存的，至高无上的。

    在第三个试探中，耶稣给我们看见，他活着的目的。他为服事而生。他所受的一切装备，乃是为服事。他知道，他若敬拜神，他才能服事人。「当拜主你的神，单要事奉他。」

    在此我们看见神所预立为王的这人，是神理想中的人，是完全人。当我们注视他的时候，我们看见生命的最高目的在于使命；生命的要素是属灵的；然而目前表达属灵的事实和使命

的是身体。试探从外面开始，首先接触的是身体，从身体深入到内在，就是人属灵的范围；最后所攻击的是人的使命，这是每一个人生命中最重要的部分。以上我们所看见的，是神旨意中的人生画像。

    神将管治人的权柄，授予人中的这一位；这位君王必须纯全无疵，方能不辱神的使命。一个自身失败的人不配治人，因他既不配管束没有错失的人，更无法挽回失败之人。一个任意玷污的人，一个在灵命上又哑、又聋、全然麻木的人，一个不尽本分的人，不能成为君王。一个有缺失的人，无权要求人顺从。我们也不能向卑下的人效忠，我们不能对那不完全者屈膝敬拜。这是主受试探，这个重大事迹的一个层面。

      现在再从另一面来看，就是本章开始时所提到的，王必须先征服一个充满紊乱与悖逆的国。倘若在他自己的性格中，还有紊乱的因素，他怎能征服紊乱，使国归他呢？倘若他自己的生活中有失败，他的膀臂就瘫痪无力，心中也必缺少勇气与果断，更谈不到救赎别人了。惟独有完满的人性，方能统治人性。

    第二，因此，为着要执掌王权，那完全者必须经过试验，以彰显他的完全。

    在此我们接触到关乎人性极严肃，极深刻的一个奥秘。人人都有责任他那可畏而严肃的抉择，人人都得站在两种可能性中间。他的全人--物质的和属灵的--若不顺应善的诱导，

就必在邪恶的攻击与引诱下受制于恶。

    我们必须再停下来，将自己与那完全者加以区分。我们今日仍是时时面对善与恶之间的选择，这是生活中一件现实的事。但当我们愿意为善的时候，便有恶在我们里面。他的狂欲暴势使我们相形见绌，结果是我们不能作所愿意的。我们的经历明事情确是如此。我们当怎么办呢？答案在--「只是罪在那里显多，恩典就更显多了。」倘若没有帮助，单凭自己的力量，就是我们与生俱来的天然力量，我们根本无力行善。但在耶稣这人已经取得的得胜和能力中，靠着他所作成的工，我们若愿意，就能选择善，又可活出善行。今日人实在没有任何理由继续活在罪中。

      我们再回过头来看旷野中的耶稣。他孤单的站在那里。在他里面并无任何燃烧着他，使他无法胜过的势力。他取得了最初亚当在失败之先所有的地位，并完全以人的地位，面对试探。他必须经过考验，并且在善与恶之间作选择。

      仇敌的第一个目标，是宠坏他的身体。他试探的对象是属身体的，属物质的，是耶稣外在的肉身。仇敌试探的时刻，正是他肚饿需要物质维持的时候。耶稣这个人感觉到需要肉身的、物质的供应。这里我们看到他的软弱。

    什么是软弱？希伯来书的作者告诉我们说，「我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。」那些是我们的软弱呢？一个脾气暴烈，凶残乖戾的人也许会说，「这就是我的软弱。」这话欠妥，因为不控制自己的脾气是一种罪。有人恶习缠身，往往一面怪罪他的父亲，又一面诿说，「这是我的软弱。」那不是软弱，那是罪。软弱是力量衰退，需要加强。当你从事劳动操作，不久就产生饿了的感觉，那才是软弱。饥饿是力量衰退的徵状，是一种良好且有益的信号，说明你身体健康。饥饿是对人所发的声音，「进食吧！」需要进食的原因是你的身体如今软弱了。这才是你的软弱。试探是循软弱而来；软弱是一种发自正常操作后疲乏的呼声。一个从末使他的力量达到疲乏境地的人是徒然浪费了他的力量，一个从未利用他里面的力量，直到略感疲累的人，是在浪费他的生命。然而试探正是趁着人疲弱时来临的。

    现在我们要来看，主所受的是什么试验？彷佛仇敌对主这样说，「你具有双重的本质。如今你身体饿了；但你是神的儿子，是神的后裔，是神的至亲，在你里面有属灵的本性。何不利用你属灵的本性，来满足你身体的需要，而不需问神的旨意如何。你若是神的儿子，你若有属灵的本性，就用你的能力，使石头变饼来果腹，满足你身体的需要吧！为你自己作点什么，用你自己的行动，证明你是神的儿子吧！」

      人子耶稣的完全，从他的拒绝中彰显出来。饥饿并无不当，饼也不是无益的东西，但耶稣在旷野中，为人留下了永垂不朽的榜样。与其违背神的旨意吃饱，不如挨饿还好。他彷佛说，「我不能无视神的旨意，利用属灵的能力，来满足肉身的需要。身为神的儿子，我不能脱离神，单独行动。作一个儿子最重要的是顺从。倘若现在圣灵领我进入的处境，需要我经历饥饿，我绝不伸手改变神所给我的处境，我不单靠食物而活，因为人当以神的话为粮，神的话是我生命的规范。」因此第一回合针对身体的试探，得胜的是主。

    接着是针对灵性的试探。这试探的用意何在？如果第一个试探，撒但的用意在宠坏身体，那么第二个试探的用意，在毁坏其本质。

      耶稣受到对灵性的试探时，正是他以信心选择挨饿受苦，以维系与神的属灵关系的紧要关头上。物质方面的得胜，实在是属灵方面的得胜。耶稣在得胜的那一刻情形如何呢？他是一个人，能感觉到饥饿的一切痛苦，能感受疲惫软弱，但他执意拣选软弱，因为基木上他不属物质，他是属灵的。当饥饿继续下去时，只属灵的关系变得紧张起来。就在这一种关系紧张之际，那试探者又进前来，说，「他若是神的儿子……。」

    撒但的意思是，他应该在属灵的本质与肉身外表的关系上，巧加运用。他该使用那肉身作一番英勇的表现，好显明他属灵性质的完美。撒但彷佛对这位完全人这样说，「他既然在回答我第一个试探时宣告了你的忠诚和对神的信靠，好吧！你就应该用你的信心作一些英勇、奇妙的事，你从殿顶跳下去吧！让人看看你是多么信靠他！」

    什么时候人要试探神，证明神是可靠的，那时所证明的乃是他的不信。什么时候人希图以壮举，藉奇事，显明他的信心，反而证明他缺乏信心。完全的信靠是安静并忍耐等候。当信赖之心摇曳不稳的时候，就会想作一些英勇的事来坚固信心。耶稣对撒但说，不必，我的信靠是完全的信靠，无需藉奇事来证实。「不可试探主你的神。」他保持了属灵本性的庄严，拒绝作任何吸引人注意的事实。

    未后的试探进到了最终的境界。撒但的目的是要阻挡王成就他国度的工作。正当耶稣胜过了两个试探，心中燃烧着至高的服事热诚时，这试探临到了。每当人得着一次大胜利时，就会想趁着得胜的能力有所作为。耶稣先后在身体和灵性二方面赢得了胜利。仇敌再度前来，对他说，「很好，你赢得漂亮，确是成事的能手。现在你的工作来了，这是世上的万园，你正是为他们而来的，你只要向我一拜，我立刻退位。」哦，这是何等的谎言！

    撒但可曾想到，他怎能用瞒骗使至圣者就范？他从起初是撒谎的，但他还未曾如此直接的撒谎一一我要将这些国给你；这是他所用的诱饵。耶稣看见万国与万国的荣华，但他也看见了，万国正浸润于邪恶与毁灭的影响中，他知道他在受浸时已同意一一赢得这些国的惟一途径是受苦、流血与受死。他以平静和充满权柄的声音说，「撒但退去吧。因为经上记着说，

当拜主你的神，单要事奉他。」这话是说，我的权力已经在神的管理之下得到了确定。我领受了权力，我要照着神旨意，从神的手中接受万国。主对撒但的回答本身是一个预言，「撒但退去吧！是一项发出烈焰的预言。「只要我向你下拜，你就将万国给我吗？我告诉你，我将赶逐你而得万国，撒但退去吧！」王又大获全胜。

      第三，我们若记住主所赢得的胜利，完全是以人的身分获致的，就会发现整个试探的要点。他完全是以人的身分来回答仇敌每一个恶毒的攻击。在和撒但的争战中，神格全未介入。他所引的律法（经上的话），是人的律法，他也是在人的地位上顺服那律法，他胜过了仇敌。

      他的得胜，是一个与神同在之人的得胜。照着神原初创造的计划，每一个人都是神的后裔，可以向神有所求。人若遵行了神的律法，就可以在神的应许上有所求。耶稣遵守了神的律法，他向神发出要求，在与神相交之下，他赢得了胜利。

    我们尤其要感谢神，因他不只是以人的身分得胜，更是为着人而得胜。将征服者击败，使受制者获拯救。当我们读到结尾那句简短悦耳的话，「于是魔鬼离了耶稣，」我们的心怎能

不欢乐跳跃！

    主耶稣个人的争战至此已告结束。他还有其他的战役要面对，许多战果待掳获，但那些将更具有代表和拯救的意义。仇敌不再直接攻击他，也不再公开攻击他。撒但的三次攻击，是针对着最容易攻击的弱点--饥饿、信靠、和责任；这三方面若未能得逞，他对人意志的堡垒，就束手无策了。人在物质上的需要，在灵里对神的信靠；与照着神的旨意成就神所托付的责任，是仇敌来攻的三条战线。在每一条上，王都坚守了。他手下的败敌离他而遁，这位君王终于在个人的生活、品格和得胜上，保住了他的领域。