太十二章1-8 節 人子是安息日的主
 |
當耶穌的時代，巴勒斯坦的麥田和耕地均呈長條形，在兩個長條之間經常有一條行人的小路。當上述事件發生的時候，耶穌正與門徒行走在麥田之間的小路上。
律法上規定饑餓的旅客有權作門徒所作的事，只要他們是用手去掐麥穗，而不是用鐮刀去割就行了。「你進了鄰居站著的禾稼可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼」。(申廿三：25) 在文士和法利賽人看來，門徒的過錯並不是他們摘下或喫了麥穗，而是他們在安息日做這樣的事。
安息日的律法極其繁雜瑣碎，誡命中禁止人在安息日工作，定下了卅九種條例，其中包括收割，簸穀，打穀，準備飯食等。仍然不肯罷休，又在每一項列出詳細的規範。例如，禁止挑負擔子，那麼甚麼叫做擔子呢?兩顆乾無花果重量相等的，就是擔子。甚至連暗示性和象微性的工作有關的亦一併禁止。「掐麥穗就是一種收割」。門徒的行為比破壞律法更為有罪，由於掐麥子他們犯了收割的罪；由於在手中搓揉，他們又犯了簸穀的罪；由於麥子和糠皮分開，他們又犯了打穀的罪；更因為這整個程序，他們犯了在安息日準備飯食的罪--因為凡在安息日所喫的東西，都必須在早一天準備妥當。正統泒的猶太人把安息日的律法守得嚴謹，他們責備門徒破壞律法，即使非耶穌鼓勵。
耶穌用以下三個辯白來對付文士和法利賽人的批評：
1。 衪引證了大衛的行動(撇上廿一：1-6)。當大衛與他的少年人極其饑餓時，喫了惟有祭司才能喫的陳設餅。(利廿四：5-9)共有十二個麵餅，每禮拜陳列在聖所之中。這是對上帝所作的一種象徵性奉獻，為要感謝衪賜下養生食物的恩典。這種餅每週要撒換一次，舊的餅屬祭司所有，而且只有祭司才能喫這種餅。但在這一次，大衛和他的少年人在饑餓中拿了這些聖餅來喫，並沒有人去責備他們。人類需要的滿足比任何傳統上的慣例都更重要。
2。 衪引證安息日在聖殿中的工作。聖殿的儀式總要包括著許多工作……燃點燭火，宰殺並準備牲畜，把祭物抬過來放在祭壇上，還有一大堆其他的事情。這一類的工作在安息日其實還要加倍(民廿八：9)。任何人在安息日工作都是違法的。點火，宰殺牲畜，把牲口抬起來放在祭壇上，都是破壞律法並褻瀆了安息日。可是祭司們作這些事卻完全合法，因為聖殿中的崇拜必須繼續進行。這就是說：向上帝的敬拜比一切安息日的規則條例更為重要。
3。衪引證上帝對先知何西阿所說的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」 (何六：6)上帝喜愛良善尤勝於祭祀的儀式，人的心靈除了必須回應人類的需要外，對律法並無所知。
在這件事上耶穌表明了人類的需要，必須放在其他的要求之先。敬拜的要求，儀式的要求，禮拜儀式的要求是重要的，但人類的需要卻比其中任何要求更為重要。
耶穌堅持最重要的服務儀式，乃是對人類需要的服務。很奇怪的，除了可能一次在拿撒勒會堂之外，我們在耶穌的一生找不到衪曾經主領過教會崇拜的証據，但我們卻有充分的證據，知道衪曾使饑餓的人得到飽足，使憂傷的人得到安慰，使患病的人得到看顧。基督徒的服務並不是任何祈禱或儀式性的服務，而是針對人類需要的服務。基督徒的服務並不在於退到一所修道院，而是投身於人類所有的困苦需求中。
「因為人子是安息日的主」，這最後的短句可能有兩種意義：
1。 它的意思可能是耶穌有權按照衪的想法來使用安息日，因而宣稱衪是安息日的主。我們己經看到聖殿工作的神聖遠超乎安息日的規則與條例。耶穌剛才宣佈，衪比殿更大，自然衪有權力支配安息日的規條，在安息日作衪認為最好的事。這也可以說是這句話傳統的詮釋。
2。 請注意，在這件事上，耶穌並不是為了衪自己在安息日所作的事辯護，而是為了衪的門徒辯護；更當注意的是衪所著重的權威，並不是衪本身的權威，而是人類需要的權威。當馬可記述這件事的時候，引用了耶穌的另一句話，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」(可二：27)。
我們必須注意，在希伯來文與亞蘭文中，人子並不是一個稱呼，只是說某一個人而己。當拉比們講比喻，時常如此開始：「有一個人子，他……」等於我們通常說：「有一個人，他……」。詩人寫道：「人算甚麼，你竟顧念他?人子(國語本譯為「世人」 )算甚麼，你竟眷顧他」(詩八：4)。上帝在以西結書中一次又一次地曉諭人子以西結：「衪對我說：人子啊!你站起來，我要和你說話」。(結二:1，二：6，8，三:1，4，17，25)。在以上所述的經文中，「人子」只是「人」的意思。
在早期新約的希臘文抄本中，所有的字母都是用大楷字母，這種抄本稱作大楷文(uncials)。全部的字母既然都是大楷，使我們無法分辨那些字必須大寫。因此我們可以認為，太十二章8節的「人子」很可能不應當寫作大楷，這個稱呼不是指耶穌而言，只是指「人」而己。
如果我們認為耶穌所注重的是人類需要的要求；衪的辯護並不是為衪自己，而是為了門徒；如果我們還記得馬可告訴我們，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」，那麼，就可以認為耶穌在此處所說的是：「人不是安息日的奴隸，而是它的主人，因此人可以為著自己的益處來使用安息日」。
耶穌可能因著文士和法利賽人用一大堆獨斷的條例，來奴役自己和他們的同胞，而責備他們；衪也可能在此設立了基督徒自由的偉大原則，這原則可以應用在安息日，也可以應用在人生一切其他的事上。
太十二章9-14 節 在安息日治病
 |
耶穌走進會堂，在那裏有一個枯乾了手的人。在早期的希伯來福音書中(這本福音書沒有被包含在新約聖經之內)，卻記載了一些與他有關的事。它說到這人來到耶穌面前請求衪說：「我是一個石匠，靠著我的手藝謀生，耶穌，我求你，賜給我健康，使我不必因求乞而蒙羞」。當時文士和法利賽人也在那裏，他們並不關心這枯乾了手的人，他們只關心規則與條例中的繁文褥節，因此他們向耶穌提出一個問題： 「安息日治病可以不可以?」耶穌很清楚這問題的答案；衪知道律法，除非對於生命真正有危險，醫病是禁止的，因為它將被當作是一種工作。但耶穌是智慧的。如果他們要爭辯律法，衪有技巧去接受挑戰。衪說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來呢?」其實，這是律法許可的，若有一隻動物在安息日掉在坑裏，律法是許可拿東西給牠喫。耶穌說：「在安息日作善事是可以的。如果容許向一隻羊行善，向一個人行善豈不是更為合法，人的價值要比任何的動物貴重更多」。耶穌也把這種辯論倒過來：「如果在安息日行善是對的，拒絕行善就是罪」。耶穌醫治了這個人，衪還給他健康與工作，衪也賜予他自尊。
太十二章15-21 節 作主僕人的特徵
 |
在這裏表明衪從未將輕率與勇氣混雜在一起。第一，衪暫時隱退。那正面衝突的時刻還沒有來到，在衪尚未釘十字架以前，衪還有工作要作。 第二，衪禁止門徒替衪宣傳。如果有人具有神奇能力的事一經傳開，一定會發生政治的叛變，生命就會不必要地犧牲。衪必須在人們把衪的真實故事傳開以前，教導他們彌賽亞的真義，並不是壓倒的勢力，而是犧牲的服務；不是一個寶座，而是一個十字架。
馬太引用賽四十二：1-4節，概要地敘述耶穌的工作。
從某方面說來，這是一個奇特的引證，因為在起初是指著波斯王古列說的(賽四十五：1)。這引證原意乃是，古列是一位所向無敵的征服者，先知看到他的征服是在上帝的意旨與確定的計劃之中。波斯人古列自己雖不知道，但他卻是上帝的器皿。先知也看到古列是一位溫和的征服者，他的確是如此(參以斯拉一：1-11)。可是原初的話雖然是指著古列說的，豫言完全的應驗顯然是在耶穌基督的身上。在當時，波斯王統轄了東方的世界；但全世界真正的主宰乃是耶穌基督。
現在讓我們來看看耶穌怎樣奇妙地符合了以賽亞的豫言：
1。 「衪必將公理傳給外邦」。耶穌來帶給人公理。希臘文定義公理，乃是給予上帝和人應得之份。耶穌指示人，在生活中如何把上帝和人放在適當的地位上。衪指示我們對上帝，對人當有怎樣的行為。
2。 「衪不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見衪的聲音」。喧嚷 二字是來形容狗吠，烏鴉叫，醉酒者的咆哮以及在戲院中群眾不滿的騷擾。意即耶穌不會向人咆哮。耶穌那裏有一種不用言語爭競，而是用愛來征服的堅強的平穩與安靜。
3。 衪不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。蘆葦被折斷以後，很難弄直；燈心會軟下來，燈火也不再閃爍。一個人的見證可能動搖，軟弱，他的生命之光也許己經沒有火焰，但耶穌來並不是叫人灰心，郤給予鼓勵。衪並不是要以輕篾來對待軟弱的人，卻是瞭解他們；衪不是來捻滅將殘的燈火，而是扶持它使它的光輝更加清晰明亮。耶穌最可貴的地方，就是衪不是一位令人大失所望的人，卻是一位偉大的鼓勵者。
4。 外邦人將要在衪那裏得到盼望。與耶穌一同進入世界的邀請，不僅是向著一個民族，而是全人類可以分享並接受上帝的慈愛。上帝在基督裏向著萬族萬民施展衪的慈愛。
太十二章22-29 節 駁倒法利賽人的讒言
在東方世界中，鬼魔的影響不但造成頭腦和心理方面的疾病，而且有這種疾病都被認為在他們心中有一種魔力。因此趕鬼成為一件極其普通的事，而且時常極有成效。這也沒有甚麼值得驚奇。人們一旦相信有鬼魔附身，自然很易相信被鬼魔附的事；一旦有這種幻覺，鬼附的現象便會臨到他們身上，一個人可能因此而頭痛，或具有某種疾病的徵象。人在這種情形之下，遇到一位趕鬼者，若他相信他，疾病就會得到醫治。像這一類的情形，如果一個人相信就得醫，他就痊癒了。
耶穌在這裏醫治好了一個聾啞，為鬼所附的人，使人們大為驚奇。他們開始想耶穌很可能不是大衛的子孫，就是那應許要來臨的偉大的救主和釋放者。他們的懷疑是由於耶穌跟他們從小到大所相信的大衛子孫的模樣，太不相像。衪既不是一位排場華麗榮耀的王子，既無刀劍叮鳴，亦無旌旗飄揚，更沒有大聲疾呼人們去參加戰爭；在他們面前的只是一位來自加利利簡樸的木匠，衪的言語帶有智慧，溫柔與平靜，衪的眼中充滿了同情，衪的手具有神奇的能力。文士和法利賽人一直都在暗暗地監視著衪。他們說耶穌趕鬼是與鬼王有聯繫。
耶穌對這個控告提出無可辯駁的答案：
" 如果衪是藉著鬼王來趕鬼，就表示在鬼王的國度中有了分爭與破裂。
假如鬼王要藉衪的力量來毀滅他自己國度中的鬼，邪惡的國度就有了內戰，而它們的國家的命運就要完結。 不論是一家，一城或一區自身分裂，互相攻擊，仍舊保存堅強是不可能的一件事。內在的分裂就是能力的盡頭。倘若文士和法利賽人是對的，撒但的末日也就指日可待矣。
" 耶穌說:「如果我趕逐了魔鬼---- 而這是你們不可否認的，也是不能否認的---- 這表示我己經侵入了撒但的領域，正像是一個強盜搶奪了撒但家。顯然沒有一個人不是先把壯士梱住，才能夠進入他的家。我之所以能夠成功地進入撒但的領域，就是充分證明撒但己經受到捆綁，無力抵抗」。這幅壯士被捆的情景，取自以賽亞書四十九章24-26節。
(28-29 節) 耶穌降臨，神的靈與衪同在，神的國己在地上啟奠。瓦解了撒但的能力和轄制；曠野裏，衪勝過撒但的試探，復活時，衪戰勝了撒但的最後武器---- 死亡。最終撒但將要永遠被拘禁(參啟二十：10)，罪惡將不能再侵佔世界，耶穌有完全的權能控制撒但和牠的勢力。
太十二章30 節 中間路線的不可能
耶穌所論到的「收聚」與「分散」，可能是來自「收割」，凡是不將所收割的縠物收聚起來，就會使縠物分散，被風吹而消失；也可能來自「牧羊」，若是不幫助羊群安全地聚在一起，趕入羊圈，羊就會分散迷失。耶穌藉此說明了中間路線的不可能。
我們不能對基督保持中立，任何人不是積極跟隨基督，就是選擇拒絕衪。在善惡爭戰之中，任何人企圖保持中立，就是選擇了與 神分開，因 神是絕對的善，拒絕跟隨基督就是選擇加入撒但的行列了。
耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的」帶給我們一個問題， 因為馬可與路加都有一句話，與這句話恰好相反：「不敵擋我們的，就是幫助我們的」(可九:40，路九:50)。
但是這兩句話並不像表面上那麼自相矛盾。耶穌在馬可和路加提到這話，是當衪的門徒來到衪的面前，告訴衪，他們阻止一個人奉衪的名趕鬼，因為他不是他們的同夥。
因此有一個智慧的建議乃是：「不與我相合的，就是敵我的」這句話，應當是一個用在我們自己本身的試驗，我們是否站在主的一邊，或是作膽怯的中立分子，逃避著人生呢？「不敵擋我的，就是幫助我的」乃是應用在別人的試驗。我是否容忍?我是否判定凡是與我觀念不同的神學與宗教為有罪?我是否把上帝的國度限制在與我同樣想法的人之中?這段經文裏面的這句話是給予我們的一個挑戰和試驗。在馬可和路加所記載的話是應用在別人身上，因為我們必須待人寬，責己嚴。
太十二章31-37 節 不能赦免的罪
法利賽人把耶穌基督靠聖靈所行的神蹟，當作撒但的能力(24節)；如此卑劣惡毒的言語，是一種無可救贖的天性。耶穌在此指出他們心中己無可救藥的地步。
在路十二：8-10節說：不得赦免的罪是和不承認基督連在一起。
耶穌似乎是把抗拒衪自己和抗拒聖靈的罪分別出來；(32節)，不得赦免的罪很普遍的是被認為如此；拒絕基督，當著衪還在肉身之內，衪的工作尚未完畢，當著甚至衪的門徒都不明白衪的時候，是可以赦免的。但是到衪的工作完成之後，而且聖靈己經來了，---- 那以後，一切都清楚了，故意地至終拒絕聖靈所顯明的基督會造成「永遠不得赦免的罪」。在來六：6，十：26及約壹五：16，都說到類似的罪。
( 36節 ) 所提到的「閒話」，和不得赦免的罪連在一起。我們的言語表明我們的內心(34)，我們每一句話，以及每一件隱藏的事(參路十二：1-12)，都被記錄下來，以備到審判的日子照樣供出來。
太十二章38-42 節 惟一的神蹟
 |
保羅說：「猶太人是要神蹟。」(林前一：22)這就是猶太人的特徵，他們向那自稱為上帝使者的人，要求神蹟奇事。他們犯了一個重大基本的錯誤，他們要在非常的情形之中看見上帝，他們忘記上帝與我們更親近，並且不斷向我們更多顯示的時候，正是在每天的正常生活之中。
耶穌稱他們為邪惡淫亂的時代。淫亂這兩字並不是按照字面的解釋，而是背信者的意思。在它的背後襯托著一幅舊約先知常用的圖畫。以色列與上帝的關係被當作是一種婚姻的關係，上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新婦。每當以色列不忠誠地把她的愛獻給別的神，就說這國家犯了淫亂與異國的假神行淫。耶三:6-11節就是一段典型的經文，說這個國家在各高山上，在青翠的樹下行淫。以色列為了不忠於上帝曾經離婚，猶太並不重視這些警戒，仍舊繼續行淫。 她的淫行污穢全地，並與石頭和山林行淫。這個字描述比身體的淫亂更壞的事，它描述對上帝不忠而產生的一切肉體與靈性的罪惡。
耶穌說要賜給這個國家惟一的神蹟，就是先知約拿的神蹟。
路加也有簡單地引述耶穌說：「約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」(路十一：30)。先知約拿受神差到亞述的尼尼微城。亞述是一個兇殘和好戰的國家，約拿嘗試逃避這個任務，結果要在大魚腹中三日，當他出來之後，很勉強地去尼尼微城，傳講神的信息，結果，全城的人都悔改了。相反，耶穌來到衪的族人那裏，他們卻不肯悔改，耶穌在這裏很清楚地說，衪的復活將會證實衪是彌賽亞，衪死後三日便會復活，正如約拿在魚腹中三日後重得生機一樣。
耶穌是說:「你們要求一件神蹟----我就是上帝的神蹟。你們並沒有認識我。尼尼微人認識上帝藉著約拿所給的警告；示巴的女王認識上帝藉所羅門所顯示的智慧。在我的裏面有比所羅門更大的智慧以及比約拿更大的信息，但你們竟如此盲目看不見真理，如此耳聾聽不見警戒。就是為了這些原因，有一天那古時看見上帝就認識衪的人，將要作見證定你的罪，你有這樣好的機會卻不認識上帝，因為你不肯如此行。」
這裏有一個極重要的真理---- 耶穌是上帝的神蹟，正像約拿是上帝給尼尼微的信息，以及所羅門是上帝對示巴女王的智慧一樣。
我們在耶穌裏面與上帝相遇，人生最實在的問題是：「當我們在耶穌基督裏面與上帝相遇的時候，我們有甚麼反應!」是像法利賽人那樣，發出仇恨的反應?還是像尼尼微那樣虛心地接受上帝的警告?或像示巴女王那樣地接受上帝的真理?
人生最重要的問題就是：「你對於基督的想法如何?」
太十二章43-45 節 空虛心靈的危險
在這段緊湊，可怕的鬼屋比喻中，有一個全世界最實際的真理。
1。 我們要注意污鬼是從這個人身上趕出去，並不是除滅了。也就是說，在現今的時代中，邪惡可能被征服，可能被擊敗，也可能被趕逐，可是並不能消滅。邪惡隨時在找機會發動反擊，藉以收復失地。邪惡是一種只能反抗，卻不能消除的力量。
2。 這意思表示消極性的宗教是絕對不夠的。一種只包含「你不可」的宗教，注定了最後的失敗。這種宗教的難處是它可能藉著禁絕一切不良的習慣與行為來使一個人得潔淨，可是並不能一直保持他的潔淨。
讓我們從現實的環境中找出例子： 一位剛戒掉了酒的人，也許他下了絕心不再踏入酒吧間，可是他一定要找些別的事做，來填補他目前空閑的時間，否則他一定會墮回邪惡的老路。一個在過去不斷揮霍無度追求享樂的人，也許絕定非停止不可，可是他一定要找到別的事來填補他的生命和他的時間，否則他空虛的生命一定又回到舊路上去。人的生命不僅要不沾染罪惡，還要結出善果。「撒但會找一些壞事給閒懶的手做。」這句話確是相當實在。如果從生命中除去一種行為，必須代以另一種行為，因為生命總不能保持真空狀態。
3。 因此對於罪惡行為惟一真實永久的治療，就是基督徒的行為。凡只告訴人，他一定不可以做些甚麼事的教訓，也要告訴他必須要做甚麼事。閒懶是一種致命的病症，即使經過處理的閒懶，也會很快就受到惡的影嚮。在一個後園中征服野草最簡易的辦法，就是在其中充滿有用的東西，即使種點菜蔬也不錯。保存生命不犯罪最容易的辦法，就是充滿許多健康的行為。
在此段經文中的另一釋義，就是耶穌特別描述以色列人和宗教領袖的心態；單單打掃乾淨自己的心，卻沒有讓神充滿，這就給撒但留下許多進入的機會。以斯拉記記載了百姓怎樣清除自己的偶像，卻沒有讓神的愛來代替偶像，沒有順從神。
除去生命中的罪是第一步，我們必須讓 神的道和聖靈來充滿我們的生命，不給魔鬼留地步，有機可乘。
太十二章46-50 節 信者皆為親屬 亦見於可三：31-35；路八：19-21。
在此耶穌的回答是教訓人屬靈的關係比屬肉身的關係更有力量。
信徒與主基督之間的屬靈關係尤勝親骨肉。信徒對家人自有應盡的責任和義務，但更應把遵行神的旨意放在首位。耶穌暗示要建立一個信徒的大家庭，凡願意跟從衪的都可以加入。
