太十一章2-10 節 施洗約翰差人問主
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這是約翰被囚之時。耶穌的聲望達到最高峰。
約翰因指責加利利的希律王安提帕娶嫂為妻，因而招致了這位暴君的報復，將約翰囚禁在死海山麓附近的馬開如斯(Machaerus)城砦的監獄之中。(太十四：3-4)
他曾經十分確定耶穌就是那[將要來的」。這是猶太人所迫切等候的彌賽亞最通用的一個標題(參可十一：9，路十三：35，十九：38，來十：37，詩一一八：26)。
一個隨時隨地會遭受殺身之禍的他，想要找出答案，因此差遣他的門徒來問耶穌說：「那將要來的是你麼?還是要我們等候別人呢?]這個問題的背後，蘊藏了三個因素：
1。 有的人認為約翰提出這個題一點也不是為了他自己， 而是為了他的門徒。可能當約翰在監裏跟他們說話的時候，他們問他：「耶穌是不是要來的那一位?」約翰回答說：「如果你們有甚麼懷疑，你們祗要去看衪在做些甚麼，這樣你們就不用懷疑了」。如果情形確是這樣，他真的答得好。給我們基督徒備了課。如果有人跟我們爭辯有關耶穌的事，或者問為何要信耶穌，其他的宗教也不是教人為善嗎？最好的答覆並不是用爭辯來還擊爭辯，而是對他說：「把你的生命獻給耶穌，看衪能夠對你做些甚麼。」體驗基督改變人生的力量，比智慧的辯論，更能為耶穌作美好的見證。
2。 也許約翰提出這個問題是由於他的不忍耐，約翰所傳的是定罪的信息(太三：7-12)。斧子己經放在樹根上，簸麥的工作己經開始，有潔淨作用的審判之聖火己開始燃燒。也許約翰想：「耶穌要到甚麼時候才開始行動呢?甚麼時候才向仇敵開火呢?甚麼時候上帝神聖的毀滅才會來到呢?」約翰等耶穌等得不耐煩了，因為耶穌並不是像他所期望的。其實凡是盼望嚴勵天譴的人，永遠都會對耶穌感到失望；惟有仰望上帝慈愛的人，他的盼望永不至於落空。
3。 有人認為約翰的問題就是顯示信心和盼望落實的意思。他曾在施洗的時候見過耶穌，如今在監獄裏，他越是想念耶穌，就越加確定耶穌就是將要來到的那一位；他並不是一位失望者或不忍耐者，而是滿心充滿希望的信服者；他別無所求，只求堅定自己的盼望。
於是耶穌答覆了他的問題。耶穌對約翰門徒的答覆乃是：「回去吧!不用把我的話告訴約翰，只要告訴他我正在做甚麼；也不要把我所要求的告訴他，只要告訴他所發生的事」。耶穌所要的是以最嚴重的考驗，應用到衪身上，即工作與效果的考驗。惟有耶穌才能絕對地，不加條件地要求人說，不要憑衪所說的，只憑衪所作的，來判斷衪。 耶穌今天仍向我們發出同樣的挑戰，衪不說：「來!聽我告訴你的話」。衪是說：「來!看我能為你作些甚麼!看看我己經為別人作了多少!」
耶穌在加利利宣佈作成的事，衪今天仍舊在做。凡是對自己和自己的同胞，以及對上帝真理盲目的人，耶穌都開啟了他們的眼睛；凡是在正道上腳步走得不堅強的人，耶穌加強了他們的力量；凡是沾染到罪惡之病的人，得到了耶穌的潔淨；那耳聾聽不見良心和上帝之聲音的人，能夠聽見；在罪惡中死亡失去力量的人，得以復活，獲得更新與愛的生命；貧窮的人承受到上帝豐富的慈愛。
最後，主耶穌說了警戒的話：「凡不因我跌倒的，就有福了」。這是對約翰講的；因為約翰只領略到一半的真理。約翰所傳的福音，是上帝那帶毀滅性之聖潔；耶穌卻傳上帝那帶有愛的聖潔的福音，所以耶穌對約翰說：「也許我並沒有做你期望我做的事，但罪惡的權勢己經失敗了，不是被不可抵抗的能力，而是藉著無法回報的愛」。
太十一章7-11 節 耶穌稱讚施洗約翰
耶穌很少稱讚人像稱讚施洗約翰這樣多。
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先知是上帝真理的豫言者，是上帝所信任的人。「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行]。(摩三：7) 先知包含著兩種意義；他是一位帶來上帝信息的人，他也是一位有勇氣傳播那信息的人。先知是一位頭腦中有上帝智慧，口裏有上帝真理，心裏有上帝的勇敢的人，約翰的確就是一個這樣的人。但是約翰卻有超乎先知的地方。 猶太人從古至今都有一個堅定的信仰，他們認為在彌賽亞來到以前，以利亞要來作衪的開路先鋒。直到今日，猶太人在守逾越節的筵席中，仍要為以利亞留下一個空位。[看哪!耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。] (瑪四：5)。耶穌宣稱，約翰就是那一位由上帝而來的使者，其責任和權利，乃是走在前面宣告彌賽亞的來臨。約翰是上帝使者，從沒有人擔負比他更重大的責任。 這是耶穌給與約翰極大的讚譽。有史以來婦人所生的，沒有一個大過約翰的；但跟著說一句令人驚異的話：「然而在天國裏最小的，比他還大」。
這裏所顯示的是一個真理。耶穌的降世，帶給了世界完全而絕對嶄新的情形。先知是偉大的，他們的信息是寶貴的，但耶穌卻帶來更偉大的事物，更奇妙的信息。
蒙提弗雷(C。G。Montefiore)是一位猶太人，他不是基督徒，他曾如此寫說：「基督教在人類的文化與宗教的歷史中，標誌著新的紀元。世界對於耶穌和保羅有無限的虧欠。在這兩位偉人來到世界以前，事情絕不會像現在，人的思想也不會有現在的那樣子」。即使一位非基督徒，也很自然地承認，由於耶穌來到世界，一切的事才變成現在這樣。
可是約翰缺少甚麼呢? 有甚麼東西是基督徒有的，而約翰永遠也不會有的呢?
對於這答案十分簡單，也十分重要：約翰從來也沒有看過十字架，因此約翰永遠也不能知道上帝慈愛完全的啟示。他可能知道上帝的聖潔，他也可能宣揚過上帝的公義，但是他永遠也不能知曉上帝完全的愛。我們只要去聽聽約翰的信息和耶穌的信息就可以知道，沒有人會把約翰的信息稱作福音或好消息；其實他的信息根本是毀滅的威脅。必須等到耶穌和衪的十字架，才可以向人顯示出上帝慈愛的長闊高深。
有一個最令人驚異的事實，就是最謙卑的基督徒之認識上帝，可能比舊約時代偉大的先知還要深。那曾經看見過十字架的人看見了上帝的心意，是在十字架以前的人永遠也看不見的。這樣看來，在天國最小的，的確要比以前時代的人更偉大了。
約翰遭遇了與某些人相似的命運，他擔負了指示人進入某種偉大的使命，可是他自己並沒有進到裏面去。有些人作了上帝的指路標，他們所指示的新觀念和新意向，使別人能以進到他們自己無法進入的境地。偉大的改革家，很少是頭一個為那種改革而辛勞耕耘的先行者，因而使他的名字長留青史。很多人壯志未酬身先死，但為後來者奠下了基石。
上帝需要約翰，上帝需要他的路標來為人引路，雖然他自己沒有達到目的地。
太十一章12-15 節 努力進天國
在12節有一句很不容易明白：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」。 (英文直譯應為：「天國要經過暴力，強暴的人用力去得到它]。)路加福音用另一種方式(路十六：16節)說：「從此上帝國的福音傳開了，人人努力去得到它」。以上的話很清楚的表示，耶穌在一個時候曾把努力與天國相提並論，這種說法相當隱密艱深，無法使人立時獲得充分的瞭解。其實路加與馬太對於這句話也有不同的解釋。
路加說人人要努力進入天國，意思是說：沒有人漂流進天國，天國的門戶只為那盡最大的努力而進去的人開啟，正像人攻打一座城池一般。馬太福音說從約翰的時候直到如今，天國是強暴奪取，強暴的人就得著了。這句話的意識似乎是經歷了一段相當的時間而說的，其實這語氣彷彿是馬太解釋耶穌所說的話。
馬太似乎在說：「約翰被關在監裏，直到我們的時代，天國是忍受了強暴者的暴力與壓迫」。
我們最好把馬太和路加的記載放在一起，這樣才可以瞭解這句難解的話整個的意義。耶穌可能如此說：「我的國度總是受人逼迫，野蠻的人總是想要破壞它，奪取它，毀滅它；所以惟有那極其誠懇，並以虔誠的熱心，勝過暴力壓迫的人，到最後才能進去」。耶穌說這話原初的意思，一方面要豫告門徒將來必遭遇暴力，另一方面向我們發出一種挑戰，要產生一種勝過暴力的虔誠，不顧一切逼迫，絕要做主的門徒。
希奇的是在13節中發現，律法也是以豫言的聲音講話，但是律法本身確實地宣佈，豫言的聲音是不會止息的。「耶和華你的上帝要在你們弟兄中間，給你興起一位先知」。「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他」。 (申十八：15，18)。
正統派的猶太人，以為耶穌破壞了律法而恨惡耶穌，其實他們的眼睛肯看， 律法和先知都是指向耶穌。
耶穌再一次告訴人們，若他們願意領受這事實，約翰就是他們等候己久的先鋒。 上帝可以使衪的使者來到世間，但人們可以拒絕承認；上帝可以顯示衪的真理，人們可以拒絕看見；上帝的啟示，只要人們不加理會，仍無能為力。
這就是為甚麼耶穌要在末了說：有耳可聽的，就應當聽。
太十一章16-19 節 憂傷痛責之聲
耶穌為了人性的背逆而憂愁。在衪看來，人們彷彿是在鄉村曠地玩耍的孩童，一群孩童對另一群說：「來吧!讓我們來玩結婚!」另一群說：「我們今天並不太高興啊!」第一群孩子又說：「好吧!那麼讓我們來玩出殯」。另一群說：「我們今天並不太難過啊!」。他們就是人所說的悖逆。不論提議甚麼事情，他們都能夠加以否決。
約翰來了，住在曠野，禁食，與人類社會隔絕；他們就說他：「這個人瘋了，竟使自己與人間社會和娛樂隔絕到這種地步」。耶穌來了，與各種人交往，分擔他們的憂愁與喜樂，在他們歡樂的時候與他們同樂，他們就說：「衪是一個喜愛交際的人，是尋樂主義者，是正派人士不屑來住者的明友」。他們稱約翰的苦修主義為癲狂；又稱耶穌的廣於交際為放縱。無論那一方面都可以為他們找到批評的把柄。
其實當人們不願意聽從真理的時候，他們很容易找到不聽的藉口。不論你怎樣邀請，他們毫無反應。即使成年的人，也像那故事的孩子一樣，不論甚麼遊戲，一律不肯參加。
耶穌最後說：「但智慧之人，總以智慧為是]。最後的評語，就事論事，與乖戾和背逆的批評無關。 猶太人也許批評約翰孤癖成性，但約翰卻曾使數百年來硬著心腸的百姓歸向上帝；猶太人也許批評耶穌的日常生活與太多的普通人混雜一起，可是人們郤從衪那裏找到了新生命，新的良善，正確生活的新能力，以及與上帝新的接近。
如果我們不再按照我們的偏見與背逆來判斷人與教會，如果我們開始為那引領人親近上帝的任何人或教會獻上感謝，即使他們所見不一定與我們盡同。
太十一章20-24 節 痛心譴責之聲
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哥拉汛，伯賽大和迦百農是加利利海北岸的三個城市。迦百農是耶穌自己主要的居住地方。伯賽大是彼得，安得烈，和腓力的家鄉。哥拉汛，位於二者之間，在北邊。
推羅與西頓則是古代腓尼基的名城。在舊約中，二城因深陷罪惡曾受咒詛(參摩一：9-10；珥三：4；結廿六：3-7；廿八章：12-22；耶廿五：22；四十七：4；賽廿三章；亞九：2-4)。所多瑪位於死海旁，也是古代出名的罪惡之城，曾遭毀滅(創十八-十九章)。耶穌引用 (賽十四：13，15)預言巴比倫滅亡的話，指出迦百農必遭更不幸的結局。
這段經文很清楚告訴我們，在這些城鎮中曾發生過極其驚人的事件，可是福音書中並沒有記載。約翰寫福音到最後有一句話，說， 「耶穌所行的事，還有許多，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了」。福音書中對耶穌的工作，只有一部份選擇來記載。實在我們對耶穌的事知道的並不全面，不知道的比知道的要多。
( 21 節 ) 我們仔細揣摩耶穌在說這句話的時候，所用的音調。「哥拉汛哪，你有禍了!伯賽大啊，你有禍了!」 希臘文的ouai譯為禍字，表示憂傷遺憾和憤怒。這不是一個人因自專心受損而在怒中發出的聲音；或是一個人受到侮辱時所發出的咆哮。
這是一個人把他最寶貴的給予世界，而世界竟對他亳不理會的時候，所發出痛心難過之聲；這是一個人眼見一齣悲劇即將上演，所發生的悲歎。我們一定要記得耶穌譴責人，是出於衪的聖怒，這怒氣並非來自憤激的驕傲，而是來自破碎了的心。
那麼哥拉汛，伯賽大，迦百農到底犯的是甚麼罪，甚至比推羅，西頓，所多瑪，蛾摩拉更加過份呢？他們的罪行必定是十分嚴重，因為聖經中一次又一次地宣佈推羅與西頓的罪狀，而所多瑪與蛾摩拉原來就是罪行的別名，到如還是。
耶穌責備那些城市的罪：
1。 這些城市的罪，是忘郤權利所帶來的責任。
耶穌選擇迦百農為展開工作的總部，給予這些加利利之城的權利和機會，乃是所多瑪，蛾摩拉或推羅，西頓從來未曾得著的，而這些加利利的城市親自看見和聆聽了耶穌的言行。我們不會也不能去責備那些因無知而犯錯的人，因為他從沒有機會得知行善之道。可是如果一個人有各種機會知道正路，郤走入歧途，那就非譴責不可了。我們一定要記得，我們所享受的權利越大，如果沒有負起這些權利所承擔的責任，就要受越重的譴責。
2。 這是漠不關心的罪。這些城市並沒有攻擊耶穌；他們沒有把衪趕出城外，也沒有把衪釘在十字架上，只是忽略衪。忽略可以像逼迫一樣地毀滅人。這就是今日許多國家的情景，它們並不仇視基督教，也不想毀滅基督教，只是對此漠不關心。它們把基督降為不足介意的人。我們一定要記住，漠不關心也是一種罪，且是最敗壞的罪，漠不關心雖沒有燒毀宗教，郤把宗教凍死；不是立時的砍殺，而是使它窒息，漸漸置之死地。
3。 現在我們面對面地看到一個驚人的真理----甚麼都不做，也是一種罪。有的罪出於行動，有的罪出於無行動。哥拉汛，伯賽大，迦百農的罪，就是甚麼事也不作的罪。
有許多人辯稱：「我根本甚麼也沒有做]。這個辯護可能就是他定罪的憑據。
太十一章25-27 節 權威之聲
耶穌在這裏所說的是出於經驗，經歷拉比和智慧的人棄絕衪，單純的人們接受衪。有知識的人不需要衪，謙卑的人郤歡迎衪。我們一定要小心的清楚耶穌在這時候所說的話帶有甚麼意義：衪並不是要定知識能力的罪，而是定那以知識為驕傲者的罪。正如普路麥爾(Plummer)曾說：[福音的居所並不是人的頭腦，而是人的心靈]。
那使人閉門的不是聰明，而是驕傲；那使人開門的並非愚拙，而是謙卑。耶穌並沒有把無知與信心聯在一起，郤把謙卑和信心聯在一起。一個人也許像所羅門那樣有智慧，如果他沒有單純，信靠，天真如孩童的心懷，就是把自己關閉在天國的門外了。
本段經文以耶穌最大的宣告為結束。這宣告乃是基督教信仰的中心，耶穌宣告惟有衪才能將上帝顯示於人。其他人可以作上帝的兒子；衪郤是上帝的獨生子。
約翰用另一種方式表達這個真理，他告訴我們耶穌曾說：「人看見了我，就是看見了父」(約十四：9)，耶穌所說的是：「如果你要看見上帝是甚麼樣子，如果你要看見上帝的思想，上帝的心靈，上帝的本性，或上帝對人整個的態度---- 只要看我好了]。
基督徒確信惟有在耶穌基督裏，我們才看見上帝是甚麼樣子；基督徒也確信耶穌能夠把認識上帝的知識，賜給那充份謙卑，充滿信靠的接受者。
太十一 章28-30 節 可以到我這裏來
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耶穌說：「凡勞苦的人到我這裏來」。這是衪向著那勞苦尋求真理的人所發出的邀請。凡陷在失望，苦痛與恐懼的人，只要來到衪面前，學效衪的謙卑溫柔，所付代價容易輕省，卻可以得到內心平安。
耶穌說：「凡擔重擔的到我這裏來」。因為正宗派的猶太宗教是一種重擔。耶穌論及文士和法利賽人說：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上」(太廿三:4)。對於猶太人，宗教有無數的教規教條，全部都要遵守。以致一個人的生活中每一個行動都受著教規教條的約束。他一定永遠聽見有聲音說：「你不可……」。律法在每一個細節中，提出不斷地要求，其實這些要求就是一副重擔。
耶穌請我們把衪的軛放在自己的肩頭上。猶太人用[軛]字表示完全的順服，他們論到律法的軛，誡命的軛，天國的軛，上帝的軛。耶穌很可能是從他們極其熟悉的經驗中，取出這個字放在衪的邀請之中。
衪說：「我的軛是容易的」。容易兩字在希臘文是chrestos，亦可當作完全合適的意思。巴勒斯坦的牛軛是用木頭造成的，農夫把牛牽到木匠那裏，量好尺寸，造出軛的底樣，再把牛帶回來試套。經過仔細的調整，使它完全合適，不會磨傷牛的頸項為止。
據傳說耶穌是全加利利最好的製軛者，全村的人都到他的店裏定造手藝最精良的牛軛。耶穌在這裏可能是採用衪多年來，在拿撒勒的木店中默默工作的那幅情景。
耶穌說：「我的軛是適合應用」。真正的意思是：「我賜給你的生命並不是苦惱的重擔，你的工作，你的生活，正好適合於你」。上帝所賜給我們的，都能適合我們的需要和我們真正的能力。上帝所給我們每個人的工作，都是經過測量，適合於我們的工作。
耶穌說: 「我的擔子是輕省的」。正像一位拉比說：「我的擔子將成為我的詩歌」。這並不是說這擔子容易背負，而是衪在愛中，將它放在我們的肩頭上，意思是說在愛中背負擔子。愛可以使最沉重的擔子變為輕省。當我們記念上帝的愛，當我們知道我們的擔子是為愛上帝，愛人之後，我們的擔子就會變成一首詩歌了。
有一個古老的的故事，提到一個人看見一個小男孩，背著一個瘸腿的較小的男孩子，那人說：「你背的真是沉重」。孩子回答說：「那並不是重擔，是我的小弟弟」。
在愛中所賜予並負起的重擔，永遠是輕省的。 在馬太福音第十二章中，我們要讀到耶穌生活中所發生一連串重要的事件。當時的正統猶太宗教領袖，對於耶穌終於獲得了最後的絕定---- 將衪完全毀滅。我們在本章經文中看到第一個確定的步伐，它的終點就祗有是十字架。
代表正統宗教的文士和法利賽人對耶穌惡意的敵對逐漸增強的四個步驟：
1。 ( 1 - 8 節 ) 門徒在安息日掐麥穗的故事中，我們可以體會到增強的惡意。
2。 (9-14 節) 耶穌安息日在會堂醫治枯乾手的人，法利賽人極其激怒，商議要除滅耶穌。文土和法利賽人在那個安息日都在會堂裏，並不是巧遇。路加說他們要在那裏窺探耶穌(路六：7)。從此以後，耶穌的工作一直在正統泒領袖惡意的目光之下受監視，他們尾隨衪，如私家偵探般，俟機找憑據來控告衪。
3。 (22-32 節) 正統派的領袖控告耶穌用魔鬼的力量施行醫治。耶穌指責他們心眼閉塞，看不見上帝的真理。耶穌對他們說有一種罪是不能赦免的。
4。 我們在14 節看到邪惡的決定。正統人士不僅要窺探，批評衪，而且豫備採取行動。他們聚會商議，如何將這擾亂人心的加利利人置於死地。走向公開的敵對行動。
在此情形下，耶穌應付這逐漸增強逼迫的五種方式：
1。以勇敢來應戰。在醫治枯乾手的事件中(9-14節)，衪公開故意向法利賽人挑戰，這事不是行在暗處，而是在擁擠的會堂中；也是當他們特意要找錯來控告耶穌的時候。
2。 衪警告他們。(32-34節)， 如果他們堅持向真理和上帝的啟示閉上眼睛，就是自動地把自己關閉在上帝的恩典以外。在此處不但有防守，也在進攻。
3。 衪用一連串使人驚訝的宣告來應付挑戰：衪比聖殿更大(6節)…… 聖殿是世界上最神聖的地方；衪比約拿更大……從來沒有傳道人像約拿那樣令人驚奇地領人悔改(41節)；衪比所羅門更大，所羅門是絕頂智慧的化身(42節)。 衪宣告在屬靈的歷史中，無論甚麼事物都不能比衪更大。這些宣告裏面沒們絲毫誇張，這是基督宣告的聲明的最高峰。
4。 衪聲明衪的教訓是重要的來應付挑戰。空屋比喻重點(43-45節)，是說律法可能消極的除掉人的邪惡，惟有福音才能使空屋中充滿良善。律法只能留給人一個虛空的內心，招致一切的罪惡都來居住。福音用積極的良善充實他的內心，使邪惡無隙可乘。耶穌在此聲稱福音能夠做律法永遠也做不到的事。
5。 到最後，衪以邀請來應付挑戰。46-50節實際上就是一個邀請，藉著順服上帝的旨意而與衪發生親屬關係。耶穌在這些經節中，並不是要否認自己的親屬，而是邀請所有的人，藉著接受上帝的旨意，與衪建立親屬的關係。這幾節經文邀請我們放棄自的偏見和自作主張，接受耶穌基督為主為王，我們就可以進入上帝的家庭和上帝心裏。
