一至二节：「圣殿」指所罗巴伯所重建的圣殿(参拉叁8)被毁之後，约在主前二十年，大希律为讨好犹太人，再次重建圣殿，当主耶稣在世时，已经费了四十六年(参约二20)，惟仍未完工。根据犹太历史家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主後六十四年完工的。这殿建 宏伟，堂皇壮丽，每块大理石长达叁公尺以上，另有巨型金饰。「耶稣出了圣殿」这是在他宣告『你们的家要成为荒场，留给你们』(参廿叁38)之後，他以行动表明他弃绝了这殿，正如神的荣耀离开了圣殿一样(参结九3；十4；十一23)。『圣殿』指殿的整个 围(sacred place)。「把殿宇指给他看」门徒大概是要主和他们一同欣赏圣殿的宏伟美观。「耶稣出了圣殿」当神的子民弃绝主时，主就离开他们，不与他们同在。「门徒把殿宇指给他看」他们的心所顾念的，是肉眼所能见暂时的事物，而非所不能见的那永远的荣耀(参林後四17~18)。
「你们不是看见这殿宇麽？」主知道门徒心 所存的是甚麽。「我实在告诉你们，将来...」这 主耶稣再一次豫言主後七十年所要应验的事，当时圣城被攻毁，圣殿被烧毁。主一再的豫言此事(参廿一41；廿二7；廿叁38)，乃在表明这事必速速应验。「没有一块石头留在石头上」这句话在主後七十年按字义完全应验了，当时罗马人在罗马将军提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。『圣殿』豫表教会；『石头』豫表信徒(参弗二20~22，彼前二5)。今天人看世界多美丽，物质多文明，但以主属灵的眼光看来，一切有形质的都要被烈火 化(参彼後叁12)。圣殿的荣耀原不在乎金银、宝石，乃在乎神的同在；教会既为神的殿，故应重视神的同在，过於外表规模的宏大。
当他们越过汲沦山谷，攀过橄榄山而到达东面时，耶稣就在山顶坐下，门徒这才有机会私底下问他一些问题。「什麽时候有这些事？?降临和世界的末了，会有什麽预兆呢？」他们并非想问确实的日期。我们应该把「什麽时候」这个问题，和他们要求耶稣告诉他们一些「徵兆」，以表示世界的末日和他将要再临施行审判，这两者一起看。他们的问题源於一般犹太人对旧约圣经的理解，以为弥赛亚的出现，会带来一个新时代和带来一次审判。不管他们问这些问题的动机何在，不论他们对先知所预言的未来了解有多深，都是无关重要的，重点在於这些问题，正构成了耶稣在橄榄山预言的因由。耶稣没有回答这一个问题，这问题的答案出现於公元七十年，耶路撒冷被毁时。他只解释了他的再临及今世的终局。
叁至四节：「降临」临在，同在，接近，来到( parousia，含有继续演进中之意)；「豫兆」记号，兆头，神迹。「耶稣在橄榄山上坐着」『橄榄山』位於耶路撒冷以东的汲沦溪外，一条约二公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。「甚麽时候有这些事；你降临和世界的末了，有甚麽豫兆呢？」门徒的问题按现代眼光来看，可分为叁个问题：(1)甚麽时候有这些事？『这些事』即指主对耶路撒冷和圣殿所作的豫言(参廿叁32~廿四2)；(2)『你降临』时，即主第二次再来之时，有甚麽豫兆；(3)『世界的末了』时，即这世代结束时，有甚麽豫兆。当时在门徒的心目中，显然以为这叁件事将同时发生，故合并在一起来发问；而主耶稣的答覆也同时提到这叁件事，或许这是因为圣城与圣殿的被毁，以及那些即将发生在圣地的灾难，正是末日主再来时所将发生之事的前奏和豫表。基督的「降临」，要带给我们永远的同在。
「迷惑」引入迷途，欺哄。「你们要谨慎，免得有人迷惑你们」『迷惑』意即用欺骗的手段，使人难於分辨真假，故须要『谨慎』。我们对於别人论到有关基督的种种，采取慎思明辨的态度，总是好的。
五至八节：「有好些人冒我的名来，说，我是基督」即指那些自称是基督的人；主这话表明『假基督』的出现，乃是圣殿将要被毁的豫兆。犹太历史家约瑟夫曾记载：在主死而复活之後，至耶路撒冷被毁以前的四十年内，有好几个假基督出现，并且纠集了一班党羽扈从。注意：假冒基督的现象，二千年来不曾中断，且越演越烈。末世的徵兆之一，就是人们喜欢以基督自我标榜；但基督乃是属灵的实际，并不是一种旗号。凡自称是基督的，实际上都是假的。有些迷惑人的，并不明言他们就是基督，而是误导别人，使人在不知不觉之中把他们当作基督。
「末期」终了，结局。「打仗的风声」马太在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。「你们也要听见打仗和打仗的风声」这是圣殿被毁以前的第二个豫兆；在主死以後，即将发生战争的传言，风声鹤唳。「总不要惊慌」意即『惊慌』并无济於事，乃要随时准备好面对这些事。「因为这些事是必须有的」这是『不要惊慌』的原因，战争既是免不了的事，『惊慌』并无助益。「只是末期还没有到」『末期』就是指『世界的末了』(参3节)，也就是为期叁年半的大灾难(参启十一2)。
「民要攻打民，国要攻打国」『民攻打民』指大至民族，小至部落村庄之间的战争；『国攻打国』指国际间的战争。从主升天以後直到如今，历世历代烽火连绵不绝。「多处必有 荒，地震」战争总是带来 荒。历代以来，地震不断在增加，末世时要更加剧烈(参启六12；八5；十一13、19；十六18)。「民要攻打民」象徵属地的子民要与属天子民有争执。「国要攻打国」象徵撒但的国要与神的国相对抗。「多处必有 荒、地震」『 荒』象徵到处缺少属灵的粮食，叫神的子民得不着饱足；『地震』象徵凡神之外的一切都要被挪去(参来十二27)。
「灾难」妇人生产之苦难。妇人生产小孩时，必先有间歇性阵痛；其阵痛之间隔，越过越短；且阵痛之程度，越过越厉害。本节表明，在主死後，以色列人在圣地所遭遇的苦难，犹如妇人经历产难，只不过是『起头』而已，真正厉害的『大灾难』还在後面，而且在大灾难来临以前，他们还会遭受一阵阵的痛苦，越过越厉害。神容让苦难临到我们身上，不是为毁灭，乃是为生产；不是叫我们绝望，乃是带给我们希望。打仗、 荒、地震等，都给人们带来肉体上的苦难，但这些苦难都是产难，是为生产孩子，其结局是要给人们带来喜乐(参约十六21)。神的心意是要产生许多儿子(参加叁26，来二10)，作他儿子基督的彰显，因此，所有的苦难都要为神所用，建造他儿子的教会。
九至十四节：「陷在」交出。「那时，人要把你们陷在患难 」『那时』是指灾难起头之时；『你们』是指主的门徒，因他们一面是犹太人，一面又是信徒，故此处所说的『患难』，与犹太人和新约的信徒都有关系。「被万民恨恶」『万民』指不信的外邦人。无论犹太信徒或外邦信徒，都要因着主名的缘故，被不信的人恨恶(参十22)、逼迫(参五11)、并杀害。我们所要面对的苦难，除了自然界的灾害之外(参7节)，还有『人』所加给我们的苦难；真是苦上加苦，难上加难。
这些悲剧或不幸的事在现世中不断发生，但它日益严重的程度，似乎预示着耶稣回来的日子是越来越近了，而这些事正是灾难前期的一些特徵。耶稣列出了一大堆的徵兆，叫我们加以留意：假基督的出现(4~5节)、战争及战争的谣传(6~7节)、 荒(7节)、瘟疫(7节)、地震(7节)、殉道(8~10节)、假先知(11节)、不法的事增多(12节)、「罪恶的浪潮」。这 的跌倒、陷害、恨恶，乃患难和逼迫必有的结局(参十36；十叁21，可十叁12~13，路廿一16，约十六1~2)。许多信徒因为不愿受苦、受死，竟然情愿变节(「跌倒」)，出卖弟兄姊妹(「彼此陷害，彼此恨恶」)，以求自保。主一再地说，许多人要被迷惑，可见被迷惑乃是教会历史中很普遍的事实(参提前四1，提後叁13，彼後二1)。假先知的迷惑，是使人误以为他们所说的，就是神的话。我们固然不可藐视先知的讲论，但要紧的是须要凡事察验(参帖前五20~21)。
「只因不法的事增多」『不法的事』是指不守规矩、违背神旨的事；不单是指发生在世界上，而且也指发生在教会中。这是因为受假先知迷惑所带来的结果。『不法的事』会越来越多。「许多人的爱心，才渐渐冷淡了」『不法的事』渐渐加多，就使许多信徒的『爱心』受到伤害，而渐渐冷淡。「爱心」与「不法」不能共存；要培养爱心，便须远离不法的环境。非拉铁非(原文字义『弟兄相爱』)教会，是弟兄相爱的教会，因此在普天下人受试炼的时候，蒙主保守免去试炼(参启叁10)，可见『爱心』乃是对抗灾难的最佳装备。
『得救』不是指得着救赎，而是指脱离灾难，进入国度(参徒廿七20、44，诗八十3、7、19，耶廿叁6；卅7)。在大灾难末期，主耶稣要拯救属他的人脱离灾难。惟一蒙拯救的路，乃是要『忍耐到底』，意即在诸多不法之事的环境中，仍持守主的道和主的名(参启叁8~11)。我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)；但我们既有国度的盼望，就需要在患难中忍耐。我们信徒都在耶稣的患难、国度、忍耐 一同有分(启一9)。
「这天国的福音」『天国的福音』原文是『国度的福音』，它与『恩惠的福音』(参徒廿24)本质上都一样是『福音』，只是强调的重点不同而已。『恩惠的福音』重在讲人的罪恶和神的救赎，这福音的目的是带领人信主得着赦罪的救恩；『国度的福音』重在讲人的悖逆和神的权柄，这福音的目的是带领人悔改、服在神的权柄底下。这两种福音虽在讲法上有分别，实则为一体的两面。叫人得着永生的救恩，实际上也就是叫人进入神的国度 面，接受神属天的管治。「要传遍天下，对万民作见证」『天下』是指凡有人居住之地；『万民』是指凡不信主的人(特别重在指不信主外邦人)。『作见证』就是传福音，但不只是口头话语上的传扬，并且也是生活见证上的显露(参腓一27)。「然後末期才来到」『末期』是指『世界的末了』(参3、6节)。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件。换句话说，将福音传遍有人的每一个角落，可以加速促成末期的来到。
所有这些灾难，都被当为「生产之难的起头」。正如生孩子一样，在这些剧痛之後，会有更厉害的苦楚，孩子才会出生，这就是基督荣耀来临之时。要在这些情况下忍耐，是额外困难的事，「但那时站立得稳(忍耐到底)的，便会得救」(13节，NIV中译)这节经文不应被视为得救的途径，因为救恩是藉神的恩典而作成的，非靠人的努力。这节经文的背景应是大灾难，那些忍耐到底的，便会得救。
十五节：「行毁坏」造成荒凉，使之荒废；「可憎的」可憎恶的东西，令人厌恶之物。「先知但以理所说的」此处引自《但以理书》十一章卅一节，它原指两约之间那段时期侵入巴勒斯坦倾覆耶路撒冷的希腊王安提阿古四世(即伊彼凡尼)，他於主前168年在圣殿中 了异教的祭坛。主在这 有意转用来豫言：(1)主後七十年时所要发生的事；(2)末日主再来时所要出现的情形，圣经预言的解释不能只看一面的意解，可能未来还要再应验一次。「那行毁坏可憎的，站在圣地」『行毁坏』指敌基督(参但九27)；『可憎的』指偶像(参申廿九17)；『圣地』指圣殿内的圣所(参诗六十八35，结七24；廿一2)。这话一面豫表主後七十年圣城沦陷时，异教徒在圣殿内妄作胡为的事；一面也豫表末时『离经反教』和敌基督的事(参帖後二3~12)。根据经上的豫言，大灾难的叁年半中，那敌基督的像(参启十叁14~15『他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：「要给那受刀伤还活着的兽作个像。」又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。』)要被立在神的殿 ，成为结束世代的一个兆头。「读这经的人须要会意」马太在写本书时已靠近主後七十年，他不能明言『那行毁坏可憎的』指的是谁，因此加上这个括弧内的话，提醒读者们注意，在读这句豫言时，应知道尚有隐含的意思。到主来前，在教会中也有可憎的事显露，例如淫乱、反教和敌基督等。神是忌邪的神(出廿5)，那 有拜偶像的事，那 就要惹动神的愤恨，宁可使圣殿(教会)被拆毁，而不任其被玷污。
十六至十九节：耶稣基督所预言的是那麽清楚，但是犹太人却反倒其行，当他们遭遇攻击时反而逃到耶路撒冷，导致死亡人数非常的高。遭遇逼迫时，神子民该有的反应不是抵抗，而是『逃』(参十23，启十二6)；『山上』易於躲藏。据早期教会的传说，耶路撒冷未亡之先，门徒逃到位於约但河东，座落山麓的彼拉城。古犹太人的房子系平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶。「在房上的」『房上』指屋顶，乃在屋子外面。「不要下来拿家 的东西」意即不要从外梯下来进屋取物，因为灾难突然临到来不及逃命，所以主耶稣才会说不要进屋里拿东西。
「衣裳」外袍。『在田 的』田里工作的人，象徵服事主的仆人(参路十七7)；『衣裳』象徵人前的评价。主真实的仆人(「在田 的」)，在任何境遇中，都要以主的旨意为重，而不可只顾到别人对我们的观感如何(「回去取衣裳」)。当日子来到，那在屋顶工作的人甚至不应进内屋收拾财物，他应由外面的楼梯逃命；在田间工作的人也不要进屋里拿取外袍；最可怜的，还是孕妇及奶孩子的，她们的身体状况有碍逃生。「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天」，因那时大雨会降在犹太诸山的乾涸河道上，河水高涨，行动就更为困难。「怀孕的和奶孩子的有祸了」因为她们行动不便，来不及逃走。
这大灾难的严重程度是史无前例的。第廿一节特别强调这是历史上最大的灾难。毫无疑问，启示录和但以理书十二章一节所指的就是这事。事实上，「若不减少那日子」，若神不是已经定意要限制灾难的时间，那地上的人口将被灭绝。神定这些期限无非是为了「选民」，就是那时仍然生存的信徒。
在这所有的试炼中，假基督和假先知将会出现，答应解决困难或满足那时的需要，为了得到信任，他们会「显大神迹、大奇事」，他们或是捏造奇事，或是靠着魔鬼的力量去行神迹；启示录也预言，在大灾难时，那时由魔鬼授权的人，会有行神迹的能力(启十叁13~15；十大14；比较帖後二9；一10)。
超自然的表现并不能证实这些是神的作为。这些假宗教领袖，「若是能行」，会连信徒也要迷惑。从「若是能行」这句话，我们可推断他们的努力是白费的，信徒会知道那名自称有能力的人是否是弥赛亚，因为人子不会经公开宣讲，或长时间的预先公布才降临，相反，他的来临有如「闪电」一般的突然和迅速。「那 有死人的 体，兀鹰就在那 群集」(威廉斯)，这句话说明了在基督再来时，他会对一切败坏道德的事作出审判。
二十至二十二节：「不遇见冬天，或是安息日」『冬天』系雨雪季节，若不是积雪阻道，便是泥泞难行。『安息日』不准许人出外走远路，行动受限制，妨碍逃亡。『冬天』象徵属灵光景不正常，枯乾死沉；『安息日』象徵死守字句规条。在这种情形下的信徒，不仅无力逃走，甚至根本就不懂得要逃。
本节是豫言大灾难的程度，因为是空前绝後的缘故(参珥二2，但十二1)，人既无法凭想像来了解，故只能用『大』来形容其可怕。据犹太历史记载，主後七十年的事件中，犹太人约有一百万被杀，大部份被钉十字架，又约有二百万被卖为奴，备尝苦难，甚至因而致死。但这种情形若与末期的大灾难作比较，仍难望其项背。
『选民』指犹太人，他们是神所拣选的百姓。本节是豫言大灾难的时期，因为若不减少那些日子，就没有一个人能活得了的缘故，故神限定灾期总共叁年半，即四十二个月，或一千二百六十天(参但九27，启十叁 5；十二6)。神在严厉之中，仍旧满有恩慈(参罗十一22)。
二十叁至二十八节：「那时」指这世界末了的叁年半期间，也就是大灾难时期。「基督在这 ...在那 ，」『这 』或『那 』均指的是某一处地方，这表示他们所讲的基督都是在地上兴起的(即属地的人物)，而非从天降临(参30节)。今日凡自称是基督投胎降生人间者，必是假基督无疑。主不要我们随便听信人言，因为主离我们不远，就在我们口 ，就在我们心 (参罗十8)。主基督再来不是只向一小部分人显现，而是要给所有的人看见(参30节)。基督是超越的，是充满万有的，绝不受任何人为的限制。
「因为假基督、假先知，将要起来」原文『假基督』和『假先知』都是复数词，表示不只一个。「显大神迹、大奇事」因为这些不法的人，乃是照邪灵的运行，邪灵会附身在人身上，使人有能力行邪术，所以他们能作出各样的异能神迹，和一切虚假的奇事(参帖後二9)。「连选民也就迷惑了」『选民』指犹太人(参赛六十五9，罗十21；十一28)。假基督和假先知不只要迷惑不信的外邦人，甚至连我们信徒也有被迷惑的可能。撒但和它的手下也能行大神迹奇事，因此，我们基督徒千万不可因有人能行大神迹奇事，就轻易相信他们是神所差来的。「内屋」储藏室。「基督在旷野 」指藏匿在人口稀少的乡野地带。「基督在内屋中」指匿居於人口众多的城市中密室。
「闪电从东边发出，直照到西边」『闪电』耀眼且疾速，照遍天际，这是形容当主降临时，一面如同迅雷，令人措手不及，另一面是全地的人都能看得见，并不是隐秘的。备注：主的再来有两个阶段，第一个阶段是降到空中云 ，是隐藏的，那时，主将提接得胜者；第二个阶段是从空中驾云而降(参启一7，徒一11)，是公开的，那时，主将审判所有的世人和失败的基督徒。第一个阶段将会持续一段时间，然後才有第二个阶段的突然来临。主在本段经文所描述降临的兆头，是指第二个阶段。
当某地有 首的时候，鹰类猛禽就会从人所不知之地忽尔来临，它们可能是由於有非常敏锐的视觉或嗅觉，而不需要人的通知；所以当人看见鹰群盘旋，那儿必有 体。原文『 首』是单数，『鹰』是复数。本节有叁种不同的解释：1.『 首』豫表团体的罪人，他们在神眼中形同死 ，是没有生命的(参弗二1)；『鹰』豫表神的审判，指主和同他降临的众天使，要对世人施行审判(参廿五31)。2.『 首』豫表敌基督及其邪恶的军兵，它们在神眼中也是腐臭的 首；『鹰』豫表基督和他的众使者，要把前者消灭殆尽(参启十九17~21)。3.『 首』豫表曾被钉死十字架的基督；『鹰』豫表神的子民(参赛四十31，申卅二11)。基督在那 ，信他的人也必聚集在那 。主的来临即使突然到像一瞥闪电的地步(参27节)，但一切真正的信徒，都会立刻知晓而被集合到他那 。
二十九至叁十一节：从本节可知，主『公开』的降临，是在大灾难期结束之时；并且在他降临时，天象会有极大的变异(参亚十四5~6，珥二31，彼後叁10)。天象的变异有时也象徵世间局势的动 ，朝代与邦国的兴替(参结卅二7~8，摩八9)；惟此处应指自然界的剧变。日、月、星辰，都是豫表基督；当实体一来到，就不需要那些影儿了(参西二16~17)。当基督一显现，一切光体都要黯然失色了。
「那时，人子的兆头要显在天上」『那时』乃指『大灾难一过去』(参29节)之时；『人子的兆头』必然是一种叫人一看就知道是主耶稣亲自来临的记号，因为它是『显在天上』，故是一种神秘且超自然的现象。有人认为这个『兆头』，可能就是在天空显出『十字架』，因为当文士和法利赛人求看兆头(『神迹』的原文)时，主耶稣曾回答说，一个邪恶淫乱的世代，除了约拿的兆头(就是豫表十字架)以外，再没有兆头给他们看(参十二38~41)。「地上的万族都要哀哭」『地上的万族(tribes)』是指在犹太地的以色列各族，他们都要悔改哀哭(参启一7，亚十二10~14)。「他们要看见人子，有能力，有大荣耀」『人子』是主道成肉身、受苦的称号；当主降临时要特别显出『有能力』和『有大荣耀』两种情形，这是因为主耶稣要用口中的气(能力)灭绝那敌基督，并用降临的荣光(大荣耀)废掉它(参帖後二8)。「驾着天上的云降临」那时，他不再隐藏在空中云 ，乃是驾云降临。
「他的选民，」指在外邦(世界各国)的犹太人(参赛四十五4；六十五9；四十九22，申七6)。当主降临时，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响(参帖前四16)，要将地上所有属他的人都聚集在他面前。「那些日子的灾难一过去」，没有长时间的间隙，世上便出现了各式各样的纷乱。一般解经家都认为这象徵着政治及国际间的动乱；但我们也可并取这些预言的字面意义：「天的能力会动摇」或脱位，天势的混乱带来恐怖的震动，「跟着」，随即而来的，是「人子的兆头就会出现」，就是「表示他来临的徵兆」，也许就是那使人目眩的、唯基督所独有的荣耀。
「地上的万族都要哀哭」；毫无疑问，当那些曾拒绝耶稣的犹太人，和其他各种族的人，看见这位他们会藐视及拒绝的君王时，他们自会不胜悲哀及失望。「驾着天上的云」这句话所指的，也许不是自然界的云，而是那临到旷野会幕之上，引领以色列人在旷野流浪的「代表他同在的云」(参阅但七13~14)；又或许这里所指的，是众子荣耀的先圣和天使。但无论如何，他必会「充满权能及威严地降临」。
「他们要看见人子」，他再来的时候是有形体的，是肉眼可见的，当中有一段长时间，他会显现於人前，他要差遣天使到世界最遥远荒凉的角落，召集他所拣选的子民，就是那时仍存活的信徒，那些能「忍耐到大灾难末期」的圣者。明显地，这些被拣选的子民，就是在接着而来的审判中的「绵羊」。这些经节所指的，是基督大灾难之後回来作审判，与大灾难前的信徒被提毫无关系，廿四及廿五章根本没有提及信徒被提的事。
耶稣透露大灾难末期，犹太人的遭遇後，便转移集中在外邦人身上。当地上万民聚集在他宝座面前，「他要把他们分别出来」。这里所描绘的善行和恶行都是个人所做的，所以审判也是个人的审判，绝对没有什麽公义的民族或「绵羊」的民族。
在此景象中，基督明显地就是那审判者。那在右边的(绵羊)是公义的，那在左边的(山羊)是不义的；公义者的赏赐就是承受从创世以来，就为他们预备的国度。从经文背景来看，这似乎是指他们将要进入快要在地上建立的千禧年国度。这一连串事情的次序跟启示录所记载的一样，在启示录十九章中，基督於大灾难末期来到，二十章就记载他建立千禧年。至於审判的基础，就是对待「弟兄」的态度(40节)。
对这段经文最自然的解释，就是以「万国」写外邦人，「弟兄」写在大灾难中饱受逼迫的犹太人(耶稣肉身的弟兄)(二十四9、19~22)。我们可能会认为所有信徒都是耶稣的弟兄(十二47~50)，但廿四章及廿五章的背景，单指着犹太人；从比较广义的属灵意义来看，犹太弟兄会作传教士，在大灾难中把福音传遍天下(廿四14)。
在大灾难中恩待犹太传教士及甚至不信的犹太人的人，似乎都要冒着生命危险来作这些善行。其实，只有信徒才会给予这些人支持、鼓励及保护，这就是信徒信心的明证，耶稣视他们所作的是作在他身上(廿五40)。当然，我们可以说大灾难中，任何信徒对其他信徒的善行，都是冒着生命危险的，也可作为他们对基督信心的明证。
相反地，那些在大灾难中不接待「弟兄」的，就是那些不接待、支持或鼓励犹太传教士的人，又或是不接受弥赛亚及他国度的大喜信息的人，他们也不会保护其他受逼迫的犹太人或外邦人。他们不这样做，正表明他们对基督没有信心。审判并不在於某些具体的罪，或懈怠的行为，而在於这些行为所反映的灵性状况。
有一点我们要注意的是，「永火」并不是为人类而设，而是为那些千百年来不断违反神旨意及经常企图使人对神失去信心，使人离开事奉岗位的「魔鬼和他的使者」而设。在希腊文中，「永刑」和「永生」是用相同的语言来形容的。一方面停止刑罚，另一方面又继续受恩者与神在天国永远的相交，这在圣经中是没有根据的。
这 所提及的审判，不应与启示录二十章白色大宝座的审判混淆。分别这两件事的特徵包括：在马太福音中并没有关於世人复活的证据(启二十13)，天地还没有过去(启十11)，千禧年尚未来临(启二十7)，而审判的基础也有分别。
叁十二至叁十四节：「当树枝发嫩长叶的时候」指生命显出生气勃勃的样子的时候；意即已经进入春天，因此离夏天不远了。『无花果树』豫表以色列国，它因不结果子曾被主咒诅(参廿一19)，故其枯乾豫表以色列亡国，今树枝发嫩长叶，即豫表以色列复国。『夏天』乃与冬天相对，冬天象徵灾难期间(参7~21节)；夏天象徵国度复兴的时代(参路廿一30~31)，这时代要开始於主的再来。「你们可以从无花果树学个比方」基督乃那充满万有者(参弗一23)，万有都在表明基督，因此，我们应当学习从万有中认识基督。
「你们看见这一切的事」『这一切的事』指过去两千年来，凡主的豫言所已经应验的事。「也该知道人子近了」原文无『人子』一词，所以即将临近的，应是指『夏天』，即国度。主的话提示我们，只要一看见以色列复国的事发生，便知主的再来和国度的实现已经临近了。
「这世代还没有过去」『这世代』此字原文有『好些年代』的含义，并且圣经中的『世代』，往往不是指人生存在世的年数，而是指世人在神面前的道德光景(参申卅二5，太十一16；十二39、41、42、45；廿叁36)；换句话说，世人的邪恶淫乱、乖僻弯曲有多长，世代也有多长。因此，『这世代』可以延伸而指直到主再来的整段时代。「这些事都要成就」『这些事』则包括主再来之前的事。主所说的话必要成就，以色列复国的事既已应验在主後一九四八年，因此他再来的脚步声也已隐约可闻。
叁十五至叁十九节：「天地要废去」『天』字的原文为单数，表明与地相对的天；将来有一天，旧的天与地都要被废去(参彼後叁10，来一11~12)。「我的话却不能废去」主的话永远安定在天(诗一百十九89)，必要成就。
「那日子，那时辰」指主再来与末日审判的日子。「没有人知道」若有人宣称他知道主豫定在某日某时再来，根据这 的话，可以断定他必是假先知无疑。「子也不知道」他是站在虚己、顺服父神的地位上(参约十30；十四28)，甘愿不知。虽然种种豫兆，都显示这世代的末日已迫近，主正再来，但究竟在那一天、那一时辰主就降临，除天上的父神之外，谁也不知道。计算那日子、那时辰，乃是不敬虔的行为，注定必然失败。主耶稣站在人子的地位上，宁愿有所不知；有时候，神不让我们知道的事(例如：主来的日子是在那一天；启十4七雷所说的是甚麽等)，便不可勉强求知，以免中了撒但的诡计，以为自己也『如神能知道』(创叁5)，而吃了『善恶知识树的果子』。
「挪亚的日子怎样」『挪亚的日子』有如下的特点：世人败坏邪恶(参创六5~13)；(2)照常吃喝嫁娶(参38节)；(3)不以为洪水会突然临到(参彼後二5)；(4)不信从方舟的救法(参彼前叁20)。「人子降临也要怎样」由於本段经文是针对新约信徒的教训，因此主的意思乃在说明，信徒有可能像世人一样，只沉迷於肉身的需要(即照常吃喝嫁娶)，而不知准备好自己去面对主再来时的审判(不知不觉洪水来把他们冲去)。显然人要分成两类，一是有准备的（因而得救），另一类是没有准备的（因而被弃绝）。
「人照常 喝嫁娶」『吃喝』指维持肉体的生存和魂的享受；『嫁娶』指延续肉身生命和魂的喜乐。「挪亚进方舟」豫表人藉着相信耶稣基督，得以在他 面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判(洪水)。不信主的世人，只顾为肉体安排(「照常吃喝嫁娶」)，追求属地的享乐，却硬心不肯接受救恩(「进方舟」)。我们这在末世的信徒，应当时刻活在基督 面，以免被神审判。本节表示主要在人们不知不觉时突然降临，施行审判。凡是与基督无关，基督以外所有的人事物，都要被洪水冲去；我们所要追求的，就是不会被冲去的东西。
四十至四十四节：「两个人在田 」『两个人』与下节的『两个女人』相对，故当系指男人。「取去一个，撇下一个」『取去』原文的意思是『带着放在身边』；『撇下』就是没有带走的意思。『取去』与『撇下』，何者是好，何者是坏，要看是谁把他们取去或撇下；因前面一节说到人子降临，故可断定被主取去是福，被主撇下是祸。『两个人』何指，必须根据主耶稣在这段话(参廿四32~廿五30) 的意思来判定。过去大多数解经家认为系指所有的世人(包括得救的和未得救的人)，而被『取去』的一个是指得救的人被提，被『撇下』的一个则指未得救的人被主丢弃。但我们认为这种解法相当不妥，理由如下：1.在紧接着『取去一个，撇下一个』的比喻之後，主说：『所以你们要儆醒』(参42节)，表示这是对门徒(得救的人)的警告，若不儆醒，就有可能被撇下。2.得救的人才能儆醒，未得救的人不可能儆醒。3.『你们的主』(参42节)表示他们和人子有主仆的关系，惟有得救的人才能作他的仆人。4.『那恶仆心 说，我的主人...』(参48节)，这话表示他从心 承认主人与他的关系，一般人会口是心非，口 承认或许靠不住，但心 承认便应当没有问题。总而言之，当主再来的时候，他要先隐秘地来在空中云 ，把活着信徒中的得胜者提到云 ，与主同在，这就是被『取去』的意思。注意，主在这 是教导人要儆醒，『取去一个，撇下一个』，并不是说被提的人刚好一半。
「所以你们要儆醒」『所以』是承接上文，表示取去与撇下的分别，不在於是否得救，乃在於是否『儆醒』。如果取去的条件是得救的话，主耶稣就不用在此劝他的门徒要儆醒。儆醒的意思乃是不粗心大意，天天以等候主来的态度生活工作，一举一动、所思所念，都是为着迎见主、讨他喜悦。「因为不知道你们的主是那一天来到」若是知道主在那一天来到，就不必天天儆醒，只要等到最後那天儆醒即可；但因为不知道那一天会来，所以才必须天天儆醒。迎接国度首在「儆醒」；凡对主的再来漠不关心的，就是不够儆醒的。
「家主若知道几更天有贼来」贼的特点有二：(1)在人意想不到的时候突然来到；(2)专找值钱的东西偷去。『家主』豫表信徒；『家』指我们的灵、魂、体，以即我们的行为和工作；『贼』豫表主耶稣，他的降临乃像贼一样突然来到；『挖透房屋』豫表察验我们得救以後的一切。主再来的时候，乃是出乎意外地突然临到，并且只取走生命成熟的信徒。宾路易师母说：『基督徒生活的第一日起就是儆醒。』我们当对於仇敌、世界、自己，常常的儆醒。被提，对於犹太人是末日的豫兆，对於被撇下的信徒是受磨难的日子到了。
「所以你们也要豫备」『豫备』就是豫备油在器皿 (参廿五4)。「人子就来了」『人子』是主在国度中的名字(参十九28，约五27~29)，以人的资格作王。我们须要「豫备」自己，盼早日在主 长大成熟，并要『儆醒』，在主 敬虔度日。
四十五至五十一节：「谁是忠心有见识的仆人」『忠心』是对主，就是不负主的托付；『有见识』是对弟兄，就是懂得别人的需要是甚麽。『仆人』原文是『奴隶』，我们并不是属於自己的人，乃是主用重价买回的奴仆(参林前六19~20)。「为主人所派」这句话说出事奉的源头，乃是出於主；并非任何『人』或『团体』的差派。「管理家 的人」『管理』不是辖管，乃是照顾(参彼前五2~3)；『家 的人』就是信徒(参弗二19)。我们信徒在神面前的身分，一面是神家 的人，一面也是他的仆人；千万不要以为所谓『牧师、传道人』等全时间服事主的工人才是仆人。「按时分粮给他们呢？」每一个信徒无论大小，在神的家 (教会)都有一份应尽的职责，即按着神的时候向身边的圣徒分享属灵的供应，例如：为软弱的肢体祷告、把读经所得的亮光交通给别人、爱心的探望和关怀等。「忠心」就是对主的话不打折扣，主怎样说，我们就怎样作；「有见识」就是顾到人的需要，人需要甚麽，我们就供应甚麽。「主人来到」即指主耶稣再来的时候。「那仆人就有福了」『福』不是今世的福，乃是国度的赏赐。
「派他管理一切所有的」就是在国度的实现 ，得着权柄掌管城池(参路十九17~19)。我们信徒今日若不能妥善『管理家 的人』(参45节)，就不能盼望那日可以「管理一切所有的」；主今天所给我们的托付，不过是实习、操练和豫备，好在将来得着更大的托付。
『那恶仆』并非指没有得救的人，因为他的『心 』承认主耶稣是『我的主人』。恶仆为恶的主要原因，乃在他以为主「必来得迟」；凡对主的再来没有正确的认识的人，很可能会变成恶仆。凡不信主快来的；这人就是恶仆；有的恶仆口 虽说主必快来，心 却以为主「必来得迟」。我们必须有愿主快来的态度和心愿，所以要常常祷告说：『主耶稣阿，我愿你来』(约廿二20)。
「就动手打他的同伴」『同伴』是指同作仆人的弟兄，我们信徒乃是在耶稣的患难、国度、忍耐 作同伴的(参启一9)。『动手打』不一定是指实际的打人，凡我们用言语、态度，使圣徒心 难过、受伤、跌倒的，都算是打人。「又和酒醉的人一同 喝」『酒醉的人』是指贪恋现今的世代，放荡不受约束的人(参弗五15~18)，包括堕落失败的信徒和不信的世人。
「重重的处治他」原文字义是『将他切成两半(或作腰斩)』，或『将他分离隔开』。「定他和假冒为善的人同罪」『假冒为善的人』是指有名无实的宗教徒；『同罪』意即同得其分。「在那 必要哀哭切齿了」『哀哭切齿』是指悔不当初，可惜时不我予。凡口 虽说主必再来，心 却不把它当作一回事的人，主必出乎他们意料之外，突然降临，把他和其馀的信徒隔开，暂时受到该得的惩罚，那时，他们就要懊悔莫及了。
