一至十八节：「过了六天」指从彼得认耶稣是基督之日(参十六16)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天(参可九2)。这个上山变像就好比在出埃及记二十四14~18摩西到山上见神的面领受律法，第二次再上山摩西也变脸发光。「暗暗的上了高山」『暗暗的』表徵只有得胜者才能豫窥国度的荣耀；『高山』表徵属天的境界。「就在他们面前变了形像」指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像，而非在梦幻中所见的异梦(参彼後一16，约壹一1)。本节是指当主再来时，他那荣耀的形状(参林後叁18)，要从他隐藏、卑微的肉身完全彰显出来；他的所是(「脸面」)是神荣耀所发的光辉(参来一3)，他的所作(「衣裳」)光明洁白。有一天，我们众人也要变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的(林後叁18)。当主降临的时候，要在他圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇(帖後一10)。以利亚未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在(参申卅四5~6)；又天使长米迦勒曾为摩西的 首与魔鬼争辩(参犹9)，暗示说神保存了他的 身，使他能按原貌复活。「同耶稣说话」他们在谈论关於耶稣将要在耶路撒冷受死的事(参路九31)。『摩西』在此处预表律法，就是神写下来的话；『以利亚』在此处豫表先知，就是为神说话的人。律法和先知乃是为基督作见证（太二十二40）。「我们在这 真好」表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中。「一座为你，一座为摩西，一座为以利亚」彼得这话，是把主耶稣和摩西、以利亚，列在同等的地位上。「搭叁座棚」的意思是，他不但要留住『基督』，他也要留住任何与基督有关的『人事物』，而把它们提高到与基督相同的地位上。律法和先知(摩西和以利亚)都是为引导人认识基督而存在的，他们虽然都非常重要，但不能和基督并列，因为他们不过是影儿，那实体却是基督(参西二17)。在神的国度 面，任何礼仪、规条(律法)，和属灵伟人(先知)，都不配和基督分享同等的地位。摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。「有声音从云彩 出来」指神的声音。神亲自出声打断彼得的话，纠正他错误的观念。「这是我的爱子，我所喜悦的」表示父神对耶稣的称许。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话(参叁17)，赞赏他叁十年来的『为人』，满足了父神的心意；此处乃赞赏他叁年来的『事工』，也满足了父神的心意。「有一朵光明的云彩」即神的荣耀(参出廿四16)。父神两次称赞耶稣说：「这是我的爱子，我所喜悦的！」说出神喜悦他爱子的两个模型：一个是卑微顺服至死，一个是高举尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子(参启五5~6)。只有主是父怀 的独生子(约一18)，惟他深谙父神的心意，所以我们「要听他」。
山上的异象，在山下时耶稣却吩咐他们不要随便告诉人，因为：第一，时候还没有到；第二，必须是得着主那死而复活之生命的人才能明白，讲说并进入异象的实际(参林前二10~15)。「文士为甚麽说以利亚必须先来？」『文士』是熟悉旧约圣经的人，他们是根据旧约圣经断定，在将来世界末日，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来(参玛四5)。门徒所以发此问题，可能是因刚见过耶稣改变形像，认定他就是那要来的弥赛亚，然则为何以利亚并未先耶稣而来呢？文士断定以利亚在末日之前要来的话是对的。「并要复兴万事」指为弥赛亚的来临豫作铺路(参玛四5~6，启十一3~4)。耶稣说：「以利亚已经来了」这话是说，在旧约以利亚要来的预言尚未完满应验之前，已经先局部应验在施洗约翰身上；所以施洗约翰的心志和使命，跟以利亚将来所要作的一模一样(参十一14，路一17)。「人子也将要这样受他们的害」正如犹太人因为不认识施洗约翰──天国君王的先锋和见证人，竟任意待他，故此他们对主耶稣──天国的君王，也因不认识他，而同样地弃绝他并迫害他。在山上的门徒，他们是享受属灵神同在，而在山下另一批门徒，却为了要赶鬼却失败了。『众人』指主耶稣其馀的门徒，「跪下」表示谦卑地求助。这一位父亲说，他有一位独生儿子（路九38），被鬼附导致又聋又哑（可九17），而且又有「癫痫」发狂；「很苦」病的很厉害。「他害癫痫的病很苦」『癫痫』指一种会周期性发作的病症，会突然间抽筋倒地，口中吐白沫；此处说明他的病是因鬼附引起的(参18节)。这孩子的癫痫病是出於鬼的(参18节)；鬼的作为总是叫人忽好忽坏，忽冷忽热，并且自己残害自己。主耶稣曾赐给门徒权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症(参十1)。所以耶稣上山的时候，在山下的门徒努力想要使用耶稣给他们的权柄赶鬼，但是那个恶鬼总赶不出去。父亲说：「我带他到你门徒那 」，「他们却不能医治他」信徒原有属天的权柄，可以赶鬼(参可十六17)。但在我们实际的生活中，却常有失败的经历。门徒不能医治，并非主所赐的权柄失效，乃因他们『当时的情形』无法有效地运用权柄；信徒的属灵情况若是跟不上，便会限制属灵权柄的发挥。门徒所以不能医治，是因为当主没有在肉身 与他们同在时，忘了在灵 取用主的同在(参林前五3)，而单凭自己去赶鬼，因此招致失败。又不信又悖谬，故不能享受主同在的好处。但若仍肯谦卑(『跪下』，参14节)来到主面前(「带到我这 来」)，终必得医治。
十九至二十七节：门徒私下来问耶稣，「我们为甚麽不能赶出那鬼」原文的语气强调『我们』，门徒不能赶出恶鬼的原因就在此，因为他们想用自己的力量赶出鬼。耶稣并不是指他们得救的信心，而是指属灵争战能力的信心。「若有信心像一粒芥菜种，」含有二意：(1)信心即使像『芥菜种』那样的小(参十叁32)，也不成问题；(2)信心像『芥菜种』一样，它是会长大的。信心的问题不在大小，乃在有无信心。「这座山」指拦阻在我们前面的道路上，且似乎是大到无从排除的障碍和难处。在信的人凡事都能(可九23)，信是信靠神，让神去作，在他没有难成的事(创十八14)。「若不祷告禁食，它就不出来」『祷告』是信靠神；『禁食』是舍弃自己合理合法的权利，付上代价，以表示完全信靠神的决心。『禁食』所以有功效，并不是因为禁食的行为，而是因为『禁食』的存心与态度(参六16~18)。祷告禁食是信心的行为(雅二26)，信徒常藉此取得信心的功效。对付仇敌的权能，其秘诀乃在於我们的信心(「祷告」)和舍己(「禁食」)。
『丁税』是『半舍客勒银子』赋税的专门名词；源於古时犹太人一过二十岁，即须每年奉上半舍客勒银子，作为赎生命的礼物，供维修会幕或圣殿之用(参出卅12~16)，故又称『圣殿税』。「彼得说，纳」彼得忘了刚刚在山上的异象中所学到的两件事(参5节)：第一，主耶稣是父神的『爱子』，因此他不须为他自己付丁税；第二，父神嘱咐他们『要听他』，彼得竟不去问主，而擅自回答。「耶稣先向他说」主抢在彼得开口之前先说话，暗示现在不是你『说』话的时候，而是你『听』话的时候。「关税」针对货物所课的税款。「你的意思如何」这话表示：(1)主要我们的思想，能进到他的思想 面；(2)主行事为人，并非无理取闹，而是合乎常理的。「儿子就可以免税了」主耶稣既是父神的儿子(参5节)，因此可以免向神缴税了。主有权利不纳丁税，但他为了不绊倒别人，就宁可舍弃自己的权利(参林前八13；九12)。这 表明他真是万有的主，荣耀的君王，连鱼和钱都听他的话，当神要用大洪水灭这个世界的时候，神叫那些动物走到方舟；并且他所说的话绝不落空。说不该纳丁税的是他，说拿去作税银的也是他；主乃是活的律法，今日的摩西。主说不作，我们就不作；主说作，我们就作。耶稣本来无须缴纳殿税，然而，他照样缴纳了，并在过程中显示他是大自然的主宰（24~27节）。
