一至十二节：「神迹」兆头，异兆，记号。「法利赛人」他们起初是一班热爱祖国、虔诚为神的人，因着大祭司西门为己而不为神，他们就与马克比党分开了，所以他们的敌人叫他们为『法利赛党』(意即『分开』)。他们尽力守律法和遗传，叫自己高过普通的人们，所以法利赛人这名词也就成了他们宗教的宗旨了。他们因着注重守律法，就渐渐趋於注重外面，而忽略了内心；他们在路口上祷告，衣服 子放宽了，行路仰天，免得看见妇女；他们对人严格，外面死守规矩，但内心却依旧败坏，所以『法利赛人』这名词，後人竟把它作『假冒为善』解释了。「撒都该人」他们本是所罗门王时代大祭司撒督的名字，後人用此名称呼他们的党。他们反对法利赛党只讲热心而忽略道德的行为；他们注重道德行为，因此又趋於另一个极端，就是着重行为而忽略了信仰。他们只接受五经而不重先知书，也不接受遗传，所以他们不信鬼魂、天使、复活等道，对弥赛亚国也不关心。他们在政治上很有地位，经济方面都是富户，大祭司亚拿、该亚法都是属於这党。这是法利赛的敌党，更是反对教会的最恶的势力。他们这两个党平常是攻击对方，也不相往来，但他们现在却因为有相同敌人而连合要来攻击耶稣。「请他从天上显个神迹给他们看，」指藉行神迹奇事以证明他的确是从神来的。「天上的气色」原文是『天的面貌』，指天色。「这时候的神迹」指这时代所显出来的迹象显示，它的情形是邪恶淫乱的，并它惟一的需要是死而复活的基督(参4节)。「约拿的神迹」指约拿曾经在鱼腹中叁日叁夜(拿一17)，後又被吐出得以生还(拿二10)。「一个邪恶淫乱的世代」『邪恶』指 面败坏的性情；『淫乱』指外面败坏的行为；『世代』指显在眼前的时代。「一个邪恶淫乱的世代」『淫乱』意即『背道』、『对神不忠贞』(参何四12)。「约拿的神迹」豫表主死後被埋葬，叁日後又复活。主的意思是，在这一个邪恶淫乱的世代，只有死而复活的基督，才是神向人所显出的最大神迹，也是神给人的最大拯救。
十叁至二十八节：门徒跟随耶稣已有一段长的时间了，他们看过耶稣行过许多神迹，听过他那有权柄的教训，体验过他对人的怜悯，但是对耶稣真正的身分和他的使命、他所传的天国，似乎仍不太明白。耶稣已经感受到联合的敌对势力已形成，他就必须更专一、积极的、进深的教导门徒，希望他们能真正明白他的身分及跟随之道。所以耶稣说：「人说我人子是谁？」主自称『人子』，这称呼表明：(1)他虽是神，但显在人前却是一个道地的『人』；(2)他被犹太人所弃绝。（3）耶稣似乎有意提出但以理书七13~14『我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。』耶稣似乎要向门徒介绍他自己，就是但以理书里面所预言的那一位人子。「施洗的约翰」他的特点在於生活的见证(参叁4)；「以利亚」他的特点是为神大发热心(参王上十九14)；「耶利米」他的特点是为神的子民哀哭(参哀歌)；「先知 的一位，」『先知』的特点是替神说话。施洗约翰、以利亚、耶利米和众先知，都是为神所用、替神说话的仆人，他们顶多在某些方面好像基督，却不是基督。「...你是那基督，那活神的儿子。」「你是基督」『基督』意即『受膏者』(但九26)，这是指主从神所受的职份；神用圣灵膏他，差他来地上完成神的使命(参路四18~19)。「是永生神的儿子」『儿子』酷肖父亲的形像，故『神的儿子』意即他是神的显出和表明(参约一18)，这是指主的身份。「巴约拿」约拿的儿子，鸽子的儿子。「这不是属血肉的指示你的」意即『不是从人领受的，也不是人教导的』(加一12)。『西门巴约拿，你是有福的」主在此特别称呼彼得的别名『西门巴约拿』，含意是说他能听见圣灵(鸽子)的声音，即有圣灵的启示，故是有福的。父藉着圣灵的感动与启示，乃是人真正认识基督的根源(参约十六13)；我们对主的认识，乃是因父神藉着圣灵的传译(参弗一17)，将他儿子启示在我们的心 (参加一16)。彼得特别感受到圣灵的感动，又加上他冲动的个性，他说出基督是永生神的儿子，是因为『天上的父指示他的』，圣灵的感动与冲动是不一样，但愿我们学习常常有圣灵感动我们，而说出神的话来。「彼得」小石子(petros)；「教会」召出来，会众，聚集；「磐石」大石(petra)；「权柄」门(复数词)。「阴间的门(原文)，」古时城门口有宽阔处，是公众聚集的地方，也是行审判的地方，官长都坐在城门口，所以『门』是代表『权柄』。耶稣说：「我要把我的教会建造在这磐石上」是指彼得吗？天主教就是以此经文，认为彼得是第一任教皇。在四福音书中，只有马太两次提到『教会』(本节和十八17)；马太十六章是讲宇宙的教会，马太十八章是讲地方教会。耶稣把彼得的名字说明出来的目的，不是要说出彼得的性格，而是要说出彼得这名字的作用。「阴间的权柄不能胜过他，」『阴间』指人死後灵魂的归宿地(参伯廿四19)；此处转用来指掌管死亡的黑暗权势(参启六8；廿14)。「捆绑」是加以制裁，宣告禁止，被绳索绑起来的意思；「释放」解除刑罚，宣告准许，把绳索打开。「我要把天国的钥匙给你」『钥匙』原文是复数词，乃权柄的表徵；『你』是指彼得。这天国钥匙的交托，应验在五旬节那天(参徒二38~42)，和在哥尼流家 (参徒十34~48)，彼得曾分别为犹太和外邦信徒，开了进入天国的门。「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放，」按原文看，主并不是给人定夺有罪或无罪的权柄，而是给人有属天的眼光，能够正确地宣告天上的判决。并且按前後文看，这 是指传福音的权柄和能力说的，这样的权柄主耶稣要升天以前，已经赏赐给我们了。我们也可以用十八章18~20节来解释这段经文的含意，这一段经文是指那些曾经得罪我们的人，我们要如何去释放他们。必须是真认识基督和教会的人，才握有「天国的钥匙」，能为人开启属天的丰富，带下属天的祝福。凡真实认识基督和教会的人，他们的行动是和天上的行动一致的，故有捆绑和释放的权柄。真实属灵的权柄是从启示来的－－带进认识；认识带进建造；建造带进权柄。
「他必须上耶路撒冷去」，主耶稣定意要前往耶路撒冷去受苦、受难，并不是逞匹夫之勇，乃是为遵行神的旨意，完成救赎大工，他道成肉身来的目的，就是预备将来要上十字架。『长老、祭司长、文士』乃公会的主要成员。主在启示他要建造教会(参18节)之後，紧接着便提到他的十字架；这给我们看见：十字架乃是建造教会的路。先认识基督与教会，後才认识十字架；十字架的功课，必须以认识基督和教会为根基，才会有功效，也才有积极的意义。人认识了有神性的基督(参16节)之後，还必须认识那一位要来救赎人类代替人而死的基督。「彼得就拉着他，劝他」原文的意思是『彼得就向前拉住他，责备他』。「万不可如此，」原文意思是『可怜你自己』或『愿神禁止』。彼得凭他天然冲动的心思和情感，来劝阻主耶稣上十字架；这是因为他说出口的和他心里所理解的，在实质上还相差很远。可见天然的人不认识十字架，也不肯接受十字架。彼得显然只听进前半『受许多苦和被杀』的话，而没听进後半『第叁日复活』(参21节)的话；他代表了一般人所犯的毛病：只注意消极的话，而忽略了积极的话，其实後者比前者更重要。
「...因为你不思念神，只思念人。」「撒但」敌对者，控告者；「绊...脚的」绊跌物，障碍，网罗，陷阱；「体贴」把心思放在一个得神启示的人(参17节)，还应该作一个体贴神、遵行神旨意的人。一个体贴神的人，也就是一个思念神的人；思念才会体贴，不思念不能体贴。彼得一不体贴神的意思，而体贴人的意思，就变成了『撒但』。可见人的意思是和神的旨意作对的(「撒但」的字义)，是拦阻主(「绊我脚」)建造他的教会的。体贴人的意思，不体贴神的意思，就是只顾到人的得失，而牺牲神的利益。撒但会利用人性 面『贪享安逸、害怕受苦』的倾向，使人在不知不觉之中成了它的工具。彼得刚刚说了对的话，一下子就说错话了。可见人无论多麽有启示，多麽的属灵，若不小心，仍有被撒但利用的可能。认识基督的人『是有福的』，但一拒绝十字架，就立刻变成是「撒但」，这说出我们不但要认识基督，也要认识十字架(参林前二2)。凡拦阻人背十字架的，就是出自撒但。不只蛇(引诱人犯罪)是撒但，连不明白神旨意的天然爱心，以及人的意思，也是撒但。
仇敌一要窃取神该得的敬拜，主立刻就说：『撒但，退去罢』(参四8~10)！仇敌一要高举人的意思而委曲神的旨意，主也立刻说：「撒但退我後边去罢！」撒但之所以为撒但，就是因为它在这两件事上和神作对头。基督降世最大的目的，是要在十字架上成就救恩；任何企图拦阻主成功救法的人，都是和撒但同心，该受主的斥责。
「就当舍己」『舍』原文是『否认、拒绝、放下』，意思是不但否认了关系，也是断绝了关系。「背起他的十字架」『十字架』有两种：(1)基督的十字架──是为着赎罪(彼前二24)；(2)信徒个人的十字架(他的十字架)──是为着将自己与主同钉(罗六6)。我们的『己』乃是拦阻人跟从主的大患，必须拒绝自己，才能无条件的顺服主的带领，走主的道路。十字架的口号乃是『除掉他』(约十九15)，所以背十字架就是除掉自己，也就是舍己──向着世界，自己是死的(加六14)。我们要跟从主，就必须舍己；要舍己，就必须背起自己的十字架。主为每个人安排的十字架各有不同，各人有各人的十字架。「丧掉」除灭，失去，毁掉。『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志。本节的意思是说，凡在今世追求安逸，让自己的魂满足的，必要在来世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世为着主的缘故，使魂受苦的，必要在来世得着魂的满足。救则丧，丧则得；赚则赔，赔则得(参26节)。本节的『失丧魂』，就是前节的『舍己』和『背十字架』；十字架最终所要治死的，就是己和魂生命。背十字架、舍弃自己，总是会叫魂感觉痛苦的；凡不能叫魂感觉痛的，还算不得是十字架。「赔上自己的生命」意即死亡。人赚得全世界，只不过让魂得着短暂的享受；赔上魂生命，却叫魂受到永远的亏损。两相比较，何者有益，各人心中了然。由本节的话可见，『世界』是和『生命』相对的，贪爱世界，就会丧掉生命；所以我们不可爱世界，而应宝贵生命。「照各人的行为报应各人」『行为』不是忽然的，也不是偶然的，乃是一生经常习惯的行为，所以才遭到永久的报应。千年国度 的赏赐，乃是根据「各人的行为」，并非根据我们得救时所共有的身份。信徒欲知自己将来是否能得赏赐，只须省察自己的行为(参该一5，林後十5)。我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀(罗八17)；但若贪享罪中之乐，就要受到该受的报应。「在没尝死味以前」即『在离世以前』。「人子降临在他的国 」指当他得国降临时(参路廿叁42)。本节就字面而言，是应验在第十七章登山变像的经历(参十七1~8)。十字架使信徒得以有份於国度的荣耀。我们若肯甘心背十字架，舍己以建造主的教会，就能看见国度的荣耀。得胜的信徒虽然要在来世，才能丰丰富富地体验国度的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。
