太十六章1-4 節 求主顯神蹟
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法利賽人和撒都該人的信仰立場與政策，是背道而馳的。法利賽人遵守口傳和文士律法的繁文縟節；撒都該人完全否認文士與口傳的律法，只以聖經的記載作為他們生活的準則。法利賽人相信天使與身體復活；撒都該人郤不相信。保羅在公會前受審就利用這種互相反對的局勢(徒廿三：6-10)。法利賽人不是一個政治團體，他們可以在任何容許他們遵守自己的宗教規條的政體下生活；撒都該人是少數富有的貴族階級，只要保持他們的財產與權利，他們倒很樂意與羅馬政府合作。法利賽人仰望彌賽亞的來臨，撒都該人並不如此。這兩個不同黨派的團體，但在敵對耶穌的陰謀上採取同一行動。法利賽人與撒都該人所要求的是一件神蹟，猶太人總是盼望一位先知或領袖用某種超自然神蹟來證實他的信息(太十二：38-40)。耶穌回答說神蹟已經在那裏了，衹要他們肯去看。他們知道觀察氣象，傍晚天發紅是好天氣的豫兆，早晨天發紅是風暴將至的警告。可見他們郤盲目不見時代的記號。
耶穌告訴他們惟一可以得到的神蹟就是約拿的神蹟。我們已經看到約拿的神蹟是甚麼回事(太十二：38-40)。約拿 是一位使尼微微的人悔改，並使人脫離罪惡，歸向上帝的先知。約拿使尼微微城的百姓歸向上帝的神蹟，並不是約拿在海中被大魚吞沒的事實。城裏的人對於這件事一無所知，約拿也沒有以此作為呼召的手段。約拿的神蹟乃是約拿本身，與他從上帝而來的信息。使尼尼微城的百姓的生命得著改變的，乃是先知的出現，以及他所帶給他們的信息。
因此耶穌是說，上帝的神蹟就是耶穌本身，和衪的信息。衪似乎對他們說：「你們可以在我裏面看見上帝和上帝的真理，但是你們竟如此盲目地看不見。」
太十六章5-12 節 防備法利賽人和撒都該人的酵 亦記於可八：10-21節
此事發生於抹大拉，或譯馬加丹( 太十五：39)，馬可八：10節說是大瑪努他(Dalmanutha)。就是抹大拉馬利亞的家鄉，那是大瑪努他境內一個城，靠近湖的中西岸。耶穌一回到加利利，衪的仇敵就著手用盡計謀要當著眾人面前打擊衪的聲望，他們要求衪從天上顯個神蹟看看。兩年之久衪隨時醫好各樣的病人，衪曾使五千人喫飽，雖然如此，他們還要求一個神蹟(太十二：38-45)。耶穌告訴他們在衪所行的神蹟之外再要求看神蹟，足證是「一個邪惡淫亂的世代」，那就是說，人心本來理應歸向神，如今卻和世界勾合。衪見到門徒對衪行的神蹟的屬靈意義那樣遲純不明白，而且容易受法利賽人物質主義(酵)的影響，衪心中深深難過(可八：12)。
耶穌的門徒忘了帶餅。耶穌對他們說：「你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。」
猶太人對於酵隱喻為罪惡的影響，是一個邪惡的記號。酵具有使麵團發起的力量，所以酵代表惡的影響力能夠傳佈蔓延整個的生命，並使其毀壞。
衪是警告門徒要防備法利賽人與撒都該人的教訓和信仰邪惡的影響。
這惡的影響特徵：
" 法利賽人把宗教當作律法，誡命，規條與律例。他們把宗教當作是外在的儀式與外在的潔淨。這警告是不要衹看人外表的行為，真正重要的是人的內心。
" 撒都該人是富有的貴族階級，與政治有關係。所以耶穌是說：「你要小心，不要把天國與外表的善一視同仁，也不要把你的盼望帶到政治的行動上面去。」
太十六章13-20 節 彼得承認基督
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該撒利亞的腓立比位於加利利海東北廿五哩，受腓力管轄。那裏主要的人口不是猶太人。希臘和羅馬文化的影響隨處可見，外邦廟宇和偶像很多。腓力管轄時，重建這城，給她起新名字，並把自己的名字加在後面。這城市本來叫凱撒利亞，與腓力的兄弟希律的管轄區的首都名稱一樣。
耶穌在這個時期面臨一個迫切與高要求的難題。衪的時間越來越少，衪在肉身的時日已屈指可數。而這個難題是：到底有人瞭解衪嗎？有人認識衪是誰？衪來是為甚麼？是否有人在衪的肉身離世之後，會繼續衪的工作，為衪的國度而效力？這顯明是一個很迫切的難題，它包含著基督教信仰生存的問題。如果沒有人把握到這個真理，或至少瞥見這個?理，衪的工作就是白費了。因此耶穌來一次考試，問衪的門徒相信衪到底是誰？耶穌在這個充滿了拜巴力廟宇，古代的希臘神所俯視的地方問門徒他們信衪是誰？好像耶穌故意把衪放在世界宗教的歷史和輝煌的背景之中，與它們作比較，並獲得肯定的判決歸給衪。耶穌意識到自己的神性，少有比這更炫耀著光輝。
所以耶穌在衪動身往耶路撒冷去被釘十字架上之前，知道在門徒中間有任何一位，捉摸出衪是誰。
有人說衪是施洗約翰。希律安提帕也曾認為衪是從死裏後活的施洗約翰。
另有人說衪是以利亞。也說耶穌是彌賽亞的先鋒。瑪拉基記載上帝的應許說：「看哪！耶和華大而可畏之日末到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。」(瑪四：5)。 也有人說耶穌是耶利米。耶利米是以色列民族的盼望，具有一個奇特的地位。
他們認為在以色列人被擄以前，耶利米把聖殿的約櫃與燒香的壇，藏在尼波山的山洞中；在彌賽亞來到以前，他將要回去把它們帶出來，上帝的榮耀將要再一次臨到衪的百姓(馬加比二書二章1-12節)。上帝在以斯得拉書二章十八節應許說：「我將差遣我的僕人以賽亞與耶利米作你的幫助。」
當人們把耶穌與以利亞和耶利米一樣看待的時候，在他們看來已經對衪致以最崇高的敬意。因為耶利米與以利亞就是上帝受膏者的先鋒，他們一旦來到，天國實在是很近了。
耶穌聽了眾人對衪的判斷後，發出了這個最重要的問題：「你們說我是誰？」
彼得把他重大的發現與他重大的信仰表白出來，而耶穌就知道衪的工作有了保障，因為至少有一個人瞭解了。
在三本福音書中，對於彼得的話各有不同的記載：
馬太所記的是：「你是基督，是永生上帝的兒子。」
馬可最簡短「你是基督。」(可八：29)
路加記載最清楚「你是上帝所立的基督。」
此事亦記載於可八：27-29和路九：18-20，這是在彼得第一次接受耶穌為「彌賽亞」的以後大約三年(約一：41-42)，在他稱衪為「主」的一年以後(路五：8)，
在他稱衪為「神的聖者」的半年以後(約六：68-69)，現在經過兩年半和耶穌在一起他表示他深深相信耶穌的神性。
此段經文教導我們，對於耶穌基督的發現，必須是一種個人的發現。
耶穌的問題是：「你們......你們說我是誰？」彼拉多問耶穌是否猶太的王，耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」(約十八：32-34)。
我們對於耶穌的認識永遠也不能是二手的。一個人可能知道別人對耶穌的各種判斷，也可能知道人的頭腦所思想過的每一種基督論，他也可能說出每一位偉大的思想家與神學家論及耶穌的摘要，而他仍舊不是一位基督徒。基督徒決不在於有關耶穌的知識；而是在於認識耶穌。耶穌基督需要每個個人的判斷，衪不僅是在問彼得，衪也在問每一個人：「你說我是誰呢？」
(17 節) 巴約拿是"約拿的兒子"之意。這位約拿又名約翰(約廿一：15)。
(18 節) "磐石"就是耶穌要把衪的教會建立在其上的，並非指彼得，而是指彼得所承認的真理，就是說耶穌是神的兒子。耶穌的神格乃是乃是使教會建立在上面的基礎，是基督教的基本信條，這是此節經上的話真正的意思。
太十六章19 節上 "天國的鑰匙"普通對此解釋是說彼得打開了恩典的門。
在五旬節那天對著猶太人(徒二章)，以後對著外邦人(徒十章)，並非說他個人得了權柄可赦罪，而是他宣告赦罪的條件。所給與彼得的任何一種權柄，照樣也給與其他使徒(太十八：18；約廿：23)，而且那只是讓他宣告的意思，並不是絕對的有那權柄的意思。在基督裏對一切人類有憐憫和赦罪之恩，基督赦免人的罪，衪的使徒被聖靈所感動宣告赦罪的命令，並被記在新約中。
彼得從來沒有要求比其他使徒更高的權力。他和任何其他使徒從來沒有自稱赦免任何一個人的罪。我們可以饒恕那些反對我們的罪，教會可以饒恕反對它本身的罪行。但是實際上衹有神能赦免人的罪。在新約中沒有一處，甚至一點暗示都沒有，說到彼得的權力(不論是那一種的)，傳給了教皇。只有 神能赦罪。任何一個人或一個集團的人僭取這種特權是一種狂妄和侵犯，而且是褻瀆 神的事。
(19 節下) "凡在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡在地上所釋放的，在天上也要繹放"。 羅富認為這裏的意思是：彼得將要把綑綁住人的良心的罪，藉著告訴他們上帝的慈愛與饒恕，使他們得著釋放。這毫無疑問是真理，也是每一位基督教的傳道者與教師的責任。 釋放與綑綁是猶太人常用的字，尤其是常用來指一位偉大的教師與拉比的決定。
一般來說，猶太人認為釋放與綑綁的意義是允許與禁止。綑綁某種東西就是宣佈禁止它，釋放就是允許它。這是律法作決定時所用的正規字眼。實際上只有這樣，上下文才有意義。所以耶穌是對彼得說：「彼得，你將要負起一個巨大和沈重的責任，你將要從事對於整個教會的將來有影響的決定，教會的行政將要放在你身上，你將要作初期教會的引導者與指示者，你將要後事的決定十分重要，會使人今生與來世的靈魂受影響。」這鑰匙的權利，表示彼得要成為上帝的管家，替人開門，使人可以進入天國。
綑綁與釋放的責任，是指彼得將要為教會的生活，與教會更遠大的影響作決定。當我們念到使徒行傳的頭幾章，我們看到，彼得在耶路撒冷所作的事的大意正是這些。
我們意譯這段曾引起許多爭辯的經文，我們看到它並不是教會的形態，而是論到教會的救恩。耶穌對彼得說：「彼得，你的名字就是一塊磐石的意思，你的使命就是作一塊磐石。你是第一個認識我是誰的人，所以你是那屬我之人團契大廈中的第一塊石頭。攻擊這團契的邪惡勢力不會得勝，如同它們不能使我成為死亡的俘虜一樣，將來你必定是天國的管家，打開天國的門，讓猶太人與外邦人都能進來。你必定是智慧的行政管理者，帶領人解決難題，指導那幼小與漸長的團契。」
(20 節) 耶穌囑咐門徒不要公開彼得的認信，因為他們仍然未完全明白耶穌將要成為怎樣的彌賽亞...... 衪不是一個軍事上的領袖，而是一個受苦的僕人。他們需要完全瞭解耶穌和作為門徒的使命後，才可以去對別人宣告這件事，否則會引起叛亂。他們要經過一段困難的時期，直至衪完成地上的使命，才能明白衪降世所要成就的事。
太十六章21-23 節 預言受難和復活
耶穌在彼得承認衪以前避免提到衪將要死的事。如今漸漸迫近衪受難的時候，衪開始明白地告訴他們，在彼得承認主和耶穌到耶路撒冷的中間，有五次記載衪告訴他們此事：
第一次，在彼得承認主之後(太十六章21；可八：31；路九：22)。
第二次，在登山改變行像之後(太十七：9，12；可九：9，12)。
第三次，在醫治害癲癇病的孩子以後(路九：44)。
第四次，在衪經過加利利的時候(太十七：22-23；可九：31)。
第五次，當衪走近耶路撒冷的利時候(太廿：17-19；可十：32-34；路十八：31-34)。
(22 節)耶穌剛說完這句話，彼得馬上勸耶穌放棄上耶路撒冷的計劃，避開死亡，用別的方法去完成神的旨意；因此成了一塊絆腳石。這也可以看出門徒的領袖彼得到此時仍未能擺脫猶太人舊的彌賽亞觀念的影響，沒有認清楚耶穌來到世上的真使命。
(23 節)耶穌的回答如此鋒利，痛切，正如耶穌在曠野受試探時斥責魔鬼一樣(太四：10)，因為彼得所勸衪的這番話，正是試探者經常在衪耳邊進言的。
彼得剛剛認耶穌為彌賽亞。現在說這些話是因為他是這樣地愛耶穌，一聽到耶穌要走上這條可怕的道路，並且那樣可怕地死去，使他簡直無法忍受。但郤違背 神的旨意，用人的角度來衡量這件事。
太十六章24-26 節 作門徒的代價
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(24-26 節) 這是耶穌一次又一次的指出 "作門徒的代價"的教導： ( 太十：37-39，可八：34-37，路九 ：23-27，十四：25-27，十七：32，約十：25)。
一個人若要過基督徒的生活，他必須要準備做三件事：
" 他必須捨己。將自己交給 神，並讓 神成為管理生命的原則。
" 他必須背起他的十字架。十字架是死的刑具。這是說他必須背起犧牲的擔子。
" 他必須跟從耶穌基督。他必須完全順服基督。在思想，言語，行為上，不斷地順服基督。
(續)太十六章24-26 節 喪失與得著生命
在這個世界中，存在與生活完全是兩回事。存在衹是肺部在呼吸，心臟在跳動。而生活是活在一個有價值的世界裏面，靈魂有平安，內心有喜樂，每一分鐘都有趣味。
耶穌在此地給我們的是生活的秘方，不同於僅僅存在。
" 過分注意安全的人要失喪生命。馬太福音是在主後八十到九十年之間所寫的，是馬太在痛苦的逼迫期間寫的。他是說：「人為保存生命而放棄信仰的時刻將要來到；但是如此行，就生命的意義來說，這並不是保存生命，而是喪失了生命。」
那忠心的人會死，但他的死就是活著；那放棄信仰的人可能保存生命，但是他活 著就是死亡。如果我們每一樣都是以世俗的智慧與安全為出發點，我們將會失 去一切使生命有價值的東西。
" 為基督冒一切危險的人，卻會保存屬天的永恆生命。
" 如果一個人衹貪圖安全，如果他得到了世界上的一切，然後發現生命並沒有存在的價值，他能夠拿出甚麼來換取生命呢？這裏所謂的「世界」，是代表物質的東西，與上帝互相敵對。物質的東西，到最後沒有人能把它帶走。
太十六章27-28 節 警戒與應許
這段經文很請楚啟示兩要點：
" 是一個警戒： 就是不可避免的審判的警戒。生命正在走向某處，那個去處就是審判。最後審判的日子不可避免要臨到人生的每一方面。基督教所論到的死後的審判是無可避免的。那自私地把持自己生命的人，只謀本身安逸的人，從屬天的眼光看來，不論他在世上如何富有，成功與發達，仍舊是失敗的。只有那為別人捨棄自己生命，過著英勇冒險生活的人，才會獲得上帝的讚許與賞賜。
" 是一個應許。馬太的這段記載，念起來好像耶穌是說，這些聽見衪這番話的人，還活著的時候，必要親眼看見衪的回來。好像把耶穌的話記錯了。可是參考 (可九：1)的記載，就瞭解其中的真意。馬可記載：「耶穌又對他們說，我實在告 訴你們，站在這裏的，有人在沒賞死味以前，必要看見上帝的國大有能力臨到。」
耶穌是說衪國度大有能力的工作，衪所說的真是再真實也沒有了。
在那裏站著的人之中，有人看見耶穌登山變相(太十七：1-2；彼後一：16-18)，有人看見耶穌的復活，有人看到五旬節聖靈的降臨，有人看到外邦人與猶太人湧進天國，
他們還看到基督的信息橫越小亞細亞，傳遍歐洲，直達羅馬。那聽見耶穌說話的人，的確在活著的時候，看見了天國帶著能力的臨到。
我們還要把這段經文跟以前的經文放在一起來看。耶穌警告衪的門徒，衪必須上耶路撒冷，衪必須忍受許多苦楚而死。這是羞辱，可是這羞辱並不是結局。在十字架以後，還有復活；十字架並不是結局，而是釋放那遍滿全世界的力量的開始。這是給予耶穌基督門徒的一個應許；人無法攔阻上帝國度的擴展。
