太第九章 敵意的增長
我們在馬太福音中己經一再地看到，沒有一件事是偶然發生的。這本福音書曾經過詳細的計劃與安排。
在第九章我們看到這詳細計劃的另一個例子：我們在這裏看到暴風雨將至的初兆。
我們看見了敵意開始增長；我們也聽到反對耶穌的第一個暗示性的控告，以及它最後終於將衪帶進死亡。在本章中共有四點反對耶穌的控告。
1。 衪被控以褻瀆的罪名。(1-8)節，我們看到耶穌藉赦免癱子的罪，使他得到醫治。我們也聽見文士控告衪褻瀆上帝，因為衪自稱能作惟有上帝能作的事。耶穌被控以褻瀆的罪名，因衪以上帝的聲音說話。[褻瀆]這個詞意即侵害者或譭謗者。耶穌的仇敵控告衪侵害了上帝，因為衪霸佔了上帝的能力。
2。 衪被控以不道德的罪名。(10-13)節，耶穌與稅吏並罪人一同坐席。法利賽人想知道衪與這些人一同喫喝的理由，他們含沙射影，說衪與衪所交往的屬同一類。
3。 衪被控以不虔敬的罪名。(14-17)節，看到約翰的門徒問耶穌的門徒，為甚麼他們不禁食？衪沒有按宗教的正統程序行事，因此正統派的人就對衪發生懷疑。凡是破壞傳統習俗的人，都要因之而受苦。破壞了宗教的傳統習俗的人，尤其要受苦。耶穌破壞了正宗教虔敬的習俗，因此受到別人的批評。
4。 衪被控與魔鬼結盟。(31-34)節，看到衪醫治一個耳聾的人，衪的仇敵竟把衪的醫治，歸諸於衪與魔鬼的結盟。 每當一種力量進入人的生命，例如屬靈的醫治，就會有人說：[我們一定要謹慎，也許這是魔鬼的工作，並不是出於上帝。]
希奇的是，每當人們遇到他們不喜歡的事，或他們不了解的事，或與他們的預想和觀念不同的事，他們總是把它當作是魔鬼的工作，並不是出於上帝。
我們在這裏看到反對耶穌的運動已經開始，譭謗者己經在工作，竊聲私語的舌頭正在毒害上帝的真理，動機被歪曲，除去令他們不安的耶穌的運動已經開始了。
太九章1-8 節 醫治癱子 (亦見於可二：1-12； 路五：18-26節)
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(1)節 "自己的城" 馬可二章1節記載這事發生在迦百農，耶穌竟稱為自己的城。在這階段，迦百農正是衪的工作中心。
(2)節 有一個癱子被他的朋友用褥子抬到耶穌面前。這是一個人藉著朋友的信心而得救的一幅奇妙的寫照。要不是這些朋友，他決不能到耶穌的面前得醫治。
(3)節 文士心裏沒有說出來的話。
(4)節 耶穌己知他們的心意，懷著惡念。
(5-6)節 人子的赦罪權柄 參 (約十七：2)。
從普通人的角度來看，宣佈每人的罪獲神赦免很容易，因無從對證；但叫癱子起來這話則不容易，因為結果是有目共睹的。耶穌在此藉醫治癱子的神蹟，表明衪有神的權柄，能赦免人的罪。
耶穌一開始就告訴這人說他的罪己經赦免了。其中有雙重的理由：
" 在巴勒斯坦的人都相信一切的疾病都是由於犯罪的結果；如果罪未得赦免，病就不能痊癒。受苦與犯罪密切關連的觀念，在耶穌時代是正統猶太信仰的一部份。因此這人若非確信他的罪己蒙赦免，病就不可能得到痊癒。
" 很可能這人原來就是一個罪人，他認為他的病是犯罪所招致的結果；當他認罪時，他的罪得赦免了，他得到醫治。
現代的醫學界也完全同意人的內心可以使身體的情況受到影響； 人的心靈如果不健全，他的身體也不會健康。
東尼爾(Paul Tournier)在醫生的病案記錄中，引證了一個實在的例子：
「我的醫生朋友把一位女孩子斷定作貧血症來醫治，經過數月都亳無進展，後來他採取另一方法，把她送到一所山上的療養院去養病。一星期後，得到療養院病歷報告:「按照分析血液的結果，絲毫也沒有查到有貧血的病徵。」我的朋友立刻取得該女孩子的最新的血液標本去化驗，果然與初診時不同，這女孩子的紅血球數目的確完全改變了。
我的朋友說：「我如果不是一個對實驗十分仔細和對病人的病情都小心核對的人，我一定會認為自己做錯了。」他後來問病人說：「妳上次來看病以後，在妳的生命中發生了有何不尋常的事？」她回答說：「的確發生過一些事情。我突然能夠饒恕那極其令我厭煩怨恨的人，而且我就感覺到，我終於能夠面對人生。」
她心態轉變了，她的血液狀況也跟著有了改變。她的心靈得到了醫治，她的身體也走上了痊癒的康莊之道。
這一個福音故事中的人，知道他是一個罪人。因為他是一個罪人，他肯定上帝乃是他的仇敵；因為他視上帝為仇敵，他就生了癱瘓的病。耶穌一旦把上帝的赦免帶給他，他曉得他已跟上帝和好了，他曉得上帝不再是他的仇敵，郤是他的朋友，因此他的病就痊癒了。
可是這種醫治的方式，正是文士所譭謗的對象。赦罪是上帝的特權，耶穌竟赦免罪惡，所以他們認為耶穌就是侮謾上帝。耶穌並沒有停下來辯論，衪根據他們的意見提出反駁道：「或說，你的罪赦了；或說，你起來行走，那一樣容易呢？」要記得這些文士們相信，這個人的罪若非得到赦免，就絕不可能起來行走。如果耶穌能夠使這個人起來行走，就是亳無疑問的證明了這個人的罪己經得到赦免，而耶穌的言論也是真確的。耶穌的行動表明衪能夠使人的心靈得到赦免，使人的身體得到健康。
我們的靈性如果不健全，身體就無法保持健康---- 身體的健康與上帝的和好是息息相關不可分開的。
太九章9-13 節 呼召馬太 (亦見於可二：13-17，路五：27-32)
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沒有人像耶穌這樣相信衪的能力能改變人；耶穌不但看到人的過去，也看到他的將來，衪深信人性是可以改變的。 (路五：28)節說：[他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。]
我們要注意馬太所丟棄的與得著的是甚麼：
" 他失去了一份舒適的職業，------ 耶穌於不久以前己經選召四個打魚的人作為建立衪國度的助手(太四： 18-22)，現在衪再加揀選一個稅吏。稅吏馬太從事一種最不受歡迎的職業。
猶太人都厭恨收稅的人，他們為征服者服務，把自己的幸福建立在本國人民的不幸上。用一個現代的名詞來說，他們是 "賣國賊"，不誠實也是出了名的。他們不但詐取自己的同胞，也千方百計去欺騙政府，從那想要逃稅的有錢人之中，得到大量的賄賂金。 耶穌呼召馬太，衪是召一個人人都恨之入骨的人但他找到了一個人生目標；
" 他失去了一份好的收入，--------但找到了人生尊嚴；
" 他失去了虛榮的倚靠---------但找到他從未夢想過的機遇。
我們如果接受了基督的挑戰，可能我們會在物質上比較貧窮；可能我們要摒棄對世界的野心，可是我們卻毫無疑問地將會找到我們生命中從未感受到的平安，喜樂和激勵。
人在耶穌基督裏所找到的財富，遠超過他為基督的緣故所要放棄的任所東西。
我們也必須注意到馬太所撇下與他帶走的是甚麼。馬太離開了他收稅的桌子，可是他從那個桌子上拿走了一件東西---- 就是他的筆。這是一個很好的真知灼見，可以說明耶穌怎樣揀選使用一個人。在十二門徒中，沒有一位比馬太有更敏捷的手筆。由於他的職業導至他使用一枝筆，他就用這枝筆，寫成了第一本耶穌的教訓；而這本福音書應列為世界上最重要的讀本之一。 馬太離開稅吏桌子的那一天，他放棄了許多物質上的東西，但在屬靈方面，他卻繼承了一大筆財富。
耶穌不但呼召馬太作衪的門徒並衪的跟隨者；衪實際上也跟像馬太一樣的人，即稅吏和罪人們一同坐席。
在這裏有一個很有趣的問題---- 耶穌與稅吏、罪人一同喫這餐飯，是在甚麼地方？
馬可和路加說是在馬太的家裏(可二：15；路：五29)。在這裏說： "耶穌在屋裏坐席的時候，"(10節)，這餐飯可能擺設在耶穌的家裏，或者在耶穌所居住的地方。如果是在耶穌的家裏，耶穌所說的這句話就特別有意義了。衪說：[我來，本不是召義人，乃是召罪人。]
這裏所用的"召"字，是希臘原文的kalein，是邀請一位客人到家裏來，或者請人赴宴的專用字。 在大筵席的比喻裏面(太：廿二：1-10；路十四：15-24)，那些蒙邀請的客人怎樣拒絕被請；又那些貧窮的，殘廢的，瘸腿的，瞎眼的人怎樣從大街小巷和籬笆那裏聚攏來，參加王的筵席。耶穌所說的話是：[你預備的筵席，是邀請冷酷的正統教徒和自以為義的敬虔人；我的筵席是邀請那最認識自己的罪，最需要上帝的人。]
不論這筵席是在馬太家裏，或是耶穌所住的房子裏，這是最使正統泒的文士與法利賽人震驚的一件事。在巴勒斯坦，人通常是分成兩類：
" 一種是在每一件細則和規律上嚴格遵守律法的正統派；
" 另一種人並不遵守墨守成規的細則。
第二種是屬地的階層，正統派的人不可以跟他們一同旅行，不能跟他們做買賣，或互相餽贈，也不能邀請他們或應邀至他們家中作客。耶穌跟這些人作伴，乃是作了當日敬虔的人所沒有做過的事。
耶穌的論據十分簡單；衪只說衪到最需要的地方去。如果衪只到身體健康的人家裏去，衪一定不是一個好醫生。醫生所去的地方是有病人的房子，到有需要的人那裏去，這乃是他的專業任務和他的榮耀。
丟革尼(Digenes)是古希臘的一位偉大教師。他是一位愛好美德但言語刻薄的人。 他把大半的時間消磨在雅典，郤喜歡拿雅典的墮落與斯巴達的樸實無華生活互相比較。 一天有人問他說：[你既然認為斯巴達這麼偉大，看不起雅典，為何你不到斯巴達去住呢？] 他的回答乃是：[我最希望做的，就是留在人最需要我的地方。]
罪人才需要耶穌，所以耶穌要住在罪人中間。
耶穌說：「我來，本不是召義人，乃是召罪人。」我們必須了解衪說這話的意思。 衪並不是說有某種人己經夠好了，不需要衪再給他們甚麼東西。衪也不是說，衪對於好人沒有興趣。衪的真正意思是說：[我不是來召喚對自己的良善己經自我滿足，不需要別人幫助的人；我來召喚的是那些深感到自身的罪孽，極需要一位救主的人。] 衪是說：[凡知道自己是非常需要我的人，才能接受我的邀請。]
這些文士和法利賽人的宗教觀，根本就沒有生命的宗教觀：
1。 他們寧願為保存自己的聖潔，郤不願幫助別的罪人。他們就好像那些唯恐受到某種傳染病的侵害，而不肯去診視病人的醫生。他們的苛求與嫌棄使他們與罪人遠離；他們決不肯跟罪人有來往。其實他們的宗教是自私的，他們只關心自己的靈魂的得救，卻不去拯救別人的靈魂。他們這做法會使他們喪失自己的靈魂。
2。 他們喜歡批評人，不是喜歡鼓勵人。 他們只會指出別人的過失，卻不幫助人去克服過失。一位醫生看到了令人生厭作嘔的病症，他並不覺得厭惡，而是滿心想方法去幫助病者。 我們第一個本能並不是定人的罪，而是去幫助他們。
3。 他們所標榜的良善是定人的罪，而不是赦免和同情。
4。 他們所標榜的宗教，只注重外表的正派，卻不肯去給人實際的幫助。
耶穌很喜歡提到何西阿六章六節的話:上帝喜愛憐恤，不喜愛祭祀，衪引用不止一次 (太十二：7)。
一個人也許勤勉的遵守正統派虔敬人的一切行動，但如果他從來也不伸手去幫助罪人，他就不是一個真正的虔敬者。
太九章14-15 節 現在的歡樂與將來的憂傷
14那時，約翰的門徒來見耶穌說，我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是甚麼呢。 15耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀痛呢。但日子將到，新郎要離開他們，那時就要禁食。
猶太人認為施捨，禱告與禁食是宗教生活中三件主要的工作。
我們在(太六：16-18) ，對猶太人的禁食己經有了詳細的說明。麥克奈爾(A。 H。 McNeile)認為發生在秋雨未降下之前，在那時規定了公共齋期的禁食。
耶穌答覆約翰門徒的問題以一幅生動的描述。和合譯本中所說的新郎陪伴的人，希臘文是[新房的兒女]。猶太的婚姻是一個特別喜慶。新婚夫婦留在家裏渡蜜月。婚後一週在家裏宴請來賓，人們拿新婦和新郎當所作皇帝和皇后一樣的看待。在這一週中，他們最親密的朋友與他們一同慶祝分享所有的歡樂，這些最親密的朋友就稱為[新房的兒女]。在貧窮和質樸的家庭中，這種歡喜快樂，多釆多姿的慶祝，可能是一生中只有一次。所以耶穌比喻自己是新郎，門徒是新郎最親密的朋友。像這樣的團聚怎會覺得悲傷，哀慟？他們沒有時間可以哀慟，只是盡情享受人生的樂趣。
這段經文有幾點重要的屬靈意義：
它告訴我們，與耶穌同在是一件快樂的事。它告訴我們，在耶穌面前，就會使生 命中充滿著真正的興奮。與基督同行的人，是行走在喜樂的光輝之中。
它也告訴我們，歡樂不會持久到永遠。約翰門徒憂傷的時候己經來到，因為約翰己經被關在監裏；而耶穌的門徒，那憂傷的時候也即將來到，人生最大的歡愉，難免成為過去。惟有耶穌昨日，今日，一直到永遠都沒有改變，在生命的一切機會與改變中，惟有上帝屹立不變。最親密的人類關係，有一天必須終止；惟有天上的歡樂才能存到永遠。我們若把這樣的歡樂存在心裏，就沒有人把它奪去。
但它也是一種挑戰。也許門徒在那個時候並沒有看見這種挑戰，但耶穌對他們說：「你己經體驗到跟隨我而有的喜樂，但你是否能夠受得了基督徒十字架的艱難與困苦？」基督徒的道路有喜樂，也有血汗和眼淚；血汗不能拿走喜樂，但苦難也必須面對。所以耶穌是說：[你們是否在這兩方面都己準備就緒---接受基督徒的喜樂與基督徒的十字架。]
請牢記耶穌說這番話的勇氣。衪絕不會存有任何的幻想，在衪路程末了，衪很清楚地看見等候著衪的十字架。幔子己經揪起，耶穌己經一目暸然，衪知道衪人生的道路是十字架的道路，可是衪一步也沒有從道路上轉開。這是衪的勇氣，明知道上帝的道路所要付的代價，卻仍舊勇往直前。
