太九章16-17節 新的觀念
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這兩個比喻是針對猶太人的僵硬宗教傳統而發(九：14) 。猶太人著重外表的敬虔，忽略內心的生命(六：1-8)。 "舊衣服" 和 "舊皮袋"代表猶太人的傳統， "新布"和 "新酒"代表神國的新精神。己硬化了的傳統難適應新變化，要是注入新事物，只會加速其破裂(比較林後五：17)。
耶穌十分了解帶來了真理的新觀念，衪也很清楚的知道把新的觀念注入人的心中，是多麼的困難。所以衪採用了兩幅猶太人能夠了解的圖畫來加以說明。
1。 衪說:「沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的，反帶壞了那衣服，破的就更大了。」 猶太人最熱中於保持原狀，他們認為律法是上帝至高無上的權威；加上一個字，或者減除一個字是一件致命的罪惡。文士和法利賽人的共同任務就是[在律法四週築籬]。他們認為新的觀念就像罪惡那樣錯誤。
這種精神並非己不存在。現在每逢有甚麼新觀念，新方法，或有甚麼改變在教會中提出，馬上就會有人反對說：「我們從來沒有這樣做過。」 有兩位神學家在談話，其中有一位是年輕人，他對於所有的新觀念感到非常有興趣。另一位年齡較長，是墨守成規的正統派。年長的用一種輕蔑的態度去傾聽著年輕人的談話，最後用這一句作為談話的結束：「老的比較好。」
歷代以來，教會總是依附著老的，耶穌所說的是：「到了彌補也無用的時候，你所能作的，只是把老的完全除掉，再從新開始。」 教會行政的形式，崇拜的情序，以及那些用來表示我們信仰的言語，我們應時常加以調整和補充，使它跟得上時代，我們總要設法去修補。沒有人甘願輕易地，硬著心腸地丟棄前人經過考驗所建立的，多年來一直寄託和倚靠的； 但這是一個生長與擴展中的宇宙，到了某種時候，一切的修補都將歸於無效。一個人或一間教會，必須接受新的冒險，否則將退回到死水裏去，在那裏所敬拜的並不是上帝，而是他自己的過去。
2。 耶穌說沒有人把新酒裝在舊皮袋裏。古代的人們把酒盛在皮袋裏，而不是瓶子裏。新酒裝在皮袋的時候，仍在發酵，所產生的氣體向皮袋施以壓力。新的皮袋有一種彈性，抵受得住新酒揮發出來的壓力。可是舊的皮袋己經變硬了，失去了所有的彈性，新鮮發酵的酒一旦放在裏面，承受不住氣體的壓力，就會破裂。
換成現代的說法，我們的心靈必須要有充份的彈性，使我們能夠接受和容納新的觀念；進步的歷史，就是克服心靈閉塞者的歷史。每一種觀念要掙扎求存，就必須與人類心靈強烈的反對爭鬥。汽車，火車，飛機在開始的時候都要與人們的猜疑奮鬥。
辛普孫(Simpson) 為哥羅仿的獲得使用而爭戰；黎斯脫(Lister)為將防腐劑介紹給醫生與外科手術而掙札；哥白尼被逼收回地球圍繞太陽，並不是太陽圍繞地球的言論。甚至將雨傘帶進英國的漢威(Jonas Hanway)第一次拿著傘在街上走的時候，還要忍受別人向他投擲東西與侮辱。
即使到了今天，自動的機械仍要引起人怨恨與猜疑，因為它是新的。 這種不喜新的觀念，深入到人生的每一領域。在教會裏對於[新]的憎恨是長期性的；而企圖把新的東西倒在舊的模式裏面，幾乎又是宇宙間普遍的現象。我們想要把現代信徒的活動，傾入一幢對他們毫無意義的古代教堂建築之中；我們想要把新發現的真理，放在以希臘哲學為基礎的信條之中；我們想要把現代的教訓，傾入無法表達的陳腔濫調之中；我們用伊麗莎伯女皇時代的英語，向二十一世紀的男女誦讀上帝的真理，並用四百年前的禱詞，向上帝陳述廿一世紀男女的需要。
也許我們都會記得，任何有生命的東西停止生長，就是死亡的開始。也許我們需要祈求上帝，把我們從閉塞的心靈中拯救出來，賜給我們開明的頭腦。其實我們是生活在瞬息萬變的時代中。撒母耳 (Viscount Samuel)生於1870年，他描述兒時倫敦的情境，作為他自傳的開始:[那時我們沒有汽車公共巴士計程汽車和地下鐵道，除了高聳的前輪大後輪小的腳踏車以外。既沒有電話，電影或廣播。]這種情形距今僅過百年。現在我們是生活在一個變動，擴展並生長的世界中。耶穌警戒教會不能夠只作一個依舊生活在過去之中的機構。
太九章18-31節 不完全的信心與完全的能力
醫治血漏的女人
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醫治管會堂者的女兒
兩個瞎子得醫治
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在這段經文中，記載三個神蹟， 其中包含著奇妙的真理。
" 醫治管會堂的女兒(18，19，23-24節)；
" 醫治患血漏病的婦人(20-22節)；
" 醫治兩個瞎子(27-31節)。
每一記載都有一些相類似的地方。讓我們一一加以研究：
1。 管會堂的人無疑是在所有的賞試都失敗了之後才來見耶穌。管會堂的人是猶太正統派的中堅份子。那些恨惡，輕看耶穌的人，也樂於見到耶穌遭受別人的棄絕，而他是他們的一份子。 他一定請教各種醫生，也試過各種治療方法，所得到的都是絕望，最後他只好來見耶穌。
這位管會堂的人來見耶穌，可以說是出於一種十分不恰當的動機。他來見耶穌並不是由於他心中敬愛的流露，只是因為他己經試過每一樣東西都毫無效果，除此以外，別無良法。 這個人來到耶穌面前，是因為絕望的驅使。
2。 患血漏的婦人在人群中偷偷地來到耶穌的背後，摸他的衣裳。這一舉動，近乎迷信。如在聖徒的遺物或手帕上尋求醫治的能力一樣。 這位婦人帶著一個很不恰當的信心來到耶穌的跟前，如果我們用批評的眼光來看，這種信心實際上更近乎迷信。
3。 兩個瞎子到耶穌面前喊著說：[大衛的子孫!可憐我們吧!]大衛的子孫，並不是耶穌所盼望的稱呼；大衛的子孫是猶太的國家主義者可能使用的稱呼。許多的猶太人等候從大衛的後裔所出的一位偉大的領袖和統帥，一位所向無敵的常勝將軍，率領他們在軍事和政治上戰勝羅馬的統治。這是蘊藏在大衛子孫稱呼之內的觀念。
因此這兩個瞎子帶著極不恰當的觀念見耶穌，他們只把衪當作大衛後裔的得勝英雄。
在這裏有一件令人驚奇的事，管會堂的人帶著不恰當的動機來見耶穌，婦人帶著不恰當的信心來見耶穌，瞎眼的人帶著不恰當的觀念或者說是一種不恰當的神學來見耶穌，雖然如此，他們還是找到了衪的慈愛與能力來滿足他們的需要。我們在這裏看到一件奇妙的事，無論我們採取甚麼態度都不關重要，只要我們肯來就衪；不論我們的動機多麼不適當，多麼不完全，衪的慈愛和衪伸出的膀臂，總是接納我們。
這裏具有雙重的教訓；它是說我們不要等到我們的動機，我們的信心，我們的神學達到完全的地步以後，再求基督作我們生命的幫助；我們可以照著我們原來的樣子到衪那裏去。同時我們也沒有權利去批評那些動機值得懷疑，信仰有疑問，以及神學思想看來是錯誤的人。
不問我們以甚麼方式來親近基督，只要我們到衪那裏去才是最重要的；因為衪樂意照我們的本相接納我們，衪也能夠使我們成為我們當有的樣式。
太九章18-19，23-26節 管會堂者的女兒復活
馬太所描寫管會堂者的故事，要比其他福音書的作者簡短得多。如果我們要知道得更詳細，就必須要念可五:21-43，及路八:40-56的記載。我們發現這管會堂的人名叫睚魯，(可五:22；路八:41)。管會堂的人是一個極其重要的人物。他是從長老中選出來的。他並不是擔任教導或傳道的職務，而是負責崇拜中一切外表的程序，並監督與會堂有關的一般事務。他指定在聚會中誦讀經文與主領祈禱，並邀請人證道，和察看會堂有沒有發生甚麼不適當多的事，注意會堂的維修等。 整個會堂的行政都交在他的手中。 作為一個有地位的會堂總管，一定以耶穌是不守律法的人，也是一個危險的異端煽動者，他要維持自己的純正猶太信仰時，對待耶穌一定是看不起的。他擁有名譽和地位，相信最珍貴的是 "獨生女兒"(路八：42)了，為了救掌上明珠的性命，他忘記了自己的偏見與尊嚴，跪在耶穌面前懇求，且充滿信心，祗要耶穌肯按手在他女兒身上，她就必活了。 耶穌對睚魯說：「不要怕！只要信！你的女兒就必得救。」(路八：50) 耶穌那一天在迦百農拯救了一個猶太的女孩子脫離死亡的權勢。
太九章20-22 節 醫患血漏的婦人
從猶太人看來，再沒有任何病症，比這婦人患血漏更忍受痛苦與更蒙羞恥的了。這種可怕的病症在巴勒斯坦甚為普通。最令人恐懼的就是患者被列為不潔凈。(利十五：25-27) ；接近患這病的女人也會成為不潔。這個女人不想讓耶穌知道，在背後偷偷摸他的衣裳。"繸子"佩在外袍的角上，提醒穿的人遵行神的命令(民十五：37-39)。 耶穌使這患了十二年血漏的婦人康復，以後可以過正常的生活。
太九章27-31 節 醫治兩個瞎子?
這兩個瞎子稱耶穌為 "大衛的子孫"，帶著對耶穌極不恰當的觀念，可是耶穌仍舊醫治了他們。
耶穌並沒有立即答覆他們的呼喊。衪要確實知道，他們是否真心誠意的想要得著衪所能給他們的東西。
他們跟著衪---- 來到他跟前，相信有一段時間，他們看不見，乃是隨著人潮來到耶穌跟前。
耶穌只問他們一個問題：「你們信我能作這事麼？」求神蹟最需要的就是信心。
把自己的生命交在耶穌基督的手中，並且說:「我知道神能夠使我成為我所當成為的人」，就會有神蹟出現。
太九章 32-34 節 趕出啞巴鬼
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很少有比這一段經文更清楚地表明，對耶穌的態度採取中立是不可能的。
在這裏我們看到人們對耶穌的兩種反應：
" 群眾的態度是驚異與希奇，
" 法利賽人的態度是惡意與憎恨。
群眾以驚奇的眼光來看耶穌，因為他們是帶著迫切需要的單純人們，他們相信耶穌可以使他們的需要得到滿足。有需要感的人每看到耶穌，總會感到衪的奇妙；需要感越深切，耶穌就顯得越奇妙。
法利賽人把耶穌看作與邪惡的勢力相聯繫的人。 他們並不否認衪奇妙的地方，卻把衪的能力歸諸於跟魔鬼的聯合。
法利賽人的判斷，是由於心中的三種因素所產生的：
1。 他們過於固執己見。他們認為律法連增加或刪除一個字都不行。他們認為偉大的事都是屬於過去。他們認為改變一種傳統或習俗是極大的罪惡。凡是新的，都是錯的，耶穌帶來真宗教的新解釋，於是他們就像憎恨以前的先知那樣地憎恨衪。
2。 他們在自我滿足中過於驕傲， 無法謙卑下來。如果耶穌是對的，他們就是錯的。一個人若不將他的意志與他的生命奉獻給耶穌，衪就不能為這人作甚麼。法利賽人對於自己過於滿足，認為沒有改變的必要，且憎恨凡要改變他們的人。 悔改是進天國者必經的門戶；悔改就是承認我們的方式有誤，相信惟有在基督裏才有生命；衹有將自己奉獻給衪和衪的旨意，接受衪的能力，才能夠使我們有改變。
3。 他們的偏見過深， 以致不能看見。他們的眼睛被他們自己的觀念與偏見所矇蔽，使他們看不見在耶穌基督裏，上帝的真理與能力。 有需要感的人，常會見到耶穌基督裏的奇妙。固執己見不肯改變的人，驕傲自負不肯降服的人，被偏見所矇蔽無法看見的人，總是憤恨耶穌，想盡法子要把衪除掉。
太九章35 節 耶穌三方面的工作
35耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。
在此節經文裏，我們可以看到耶穌的三方面的活動：
1。 耶穌是報信息的人----傳報上帝的信息，宣告天國的福音，就是人們期待己久，在應許中的彌賽亞終於來臨了。耶穌來到世間宣揚肯定的信息，使人們不用再期待，令人們必定能夠說，我確信： [我知道我所信的是誰]。
2。 耶穌是教師---- 單單宣告基督徒的確信是不夠的，我們必須在生命中能夠表明這些確信的意義。重要的問題是我教導人基督教，不單是藉著言談，而是藉著生活。基督徒與別人討論基督教的責任，遠不及在生活中向人表明基督教的內容來得重要。耶穌教訓人的不是怎樣為人的道理，乃是真理。 古往今來，多少哲人學者，著書立說，教導人們怎樣處世修身的道理，很有原則，但是沒有力量。耶穌教導人的是真理，有原則，有力量， "真理使人成聖"因為耶穌說：[我就是真理]。
3。 耶穌是醫生---- 耶穌所帶來的福音並不衹限於言語，而是把言語轉變成行為。如果我們把福音書念一遍，我們就會看到耶穌在醫治疾病，使餓者得食，安慰憂傷等事上所花費的時間，要比衪談論上帝的時間多得多。衪將基督的真理言語，轉變成基督的愛心行動。我們的基督徒信仰若不產生基督徒的行為，我們就不是真正的基督徒。
祭司說宗教就是獻祭，文士說宗教就是律法，但耶穌說宗教就是愛。
太九章36 節 神性的同情
36他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。
耶穌看見一群普通的男女，衪就憐憫他們。
"憐憫"這個字，是希臘文(splagchnistheis)中用來形容同情，可憐的詞藻中最強有力的一個字。此字是由肚腹(splagchna)而來，表示發自人裏面最深處的憐恤與同情。福音書中除了幾個比喻曾用這個字以外，其他都是由耶穌所專用。 (太九：36，十四：14，十五：32，二十：34；可一：41；路七：13。)
我們去研讀這些經文，就體會到耶穌的對人的憐恤與同情，是何等的深切，衪為世上的痛苦，憂傷，饑餓和孤單，都動了憐憫的心，且施與拯救和幫助。
一般的群眾對於上帝極其渴慕，可惜當時正統宗教的砥柱，文士，法利賽人，祭司，撒都該人，郤沒有任何方面可以幫助他們；正統派的教師，既不引導，也不安慰，也不給予他人援助，反而以過份精細的律法辯論使人困惑，使人們在文士律法的重擔下屈身。他們給予人的宗教是一副重擔。
我們一定要記得基督教的存在不會令人灰心，而是使人得到鼓勵，使人展翅上騰。
九章37-38 節 等待收割的莊稼
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耶穌所說的，是一個偉大的基督的真理，與至高的基督徒挑戰。沒有收割莊稼的人，收成的工作便永遠無法完成。基督教信仰與生活最基要的真理，就是耶穌基督需要人。衪在世上的時候，衪的聲音只能達到少數的人，衪從未離開過巴勒斯坦，卻有一個世界在等待著衪。衪一直盼望人能夠聽見福音的好消息，但是，若不是有人肯宣傳這信息，其他的人永遠聽不到。單做禱告也是不夠的。一個人也許會說：[我每日都為基督國度的來臨祈禱。]在這件事上，正如許多事一樣，沒有行動的祈禱乃是死的。
馬丁路德有一位朋友，在基督的信仰上，跟他有一致的看法。這位朋友也是修士，他們彼此立約，路德要參加宗教改革的熱戰，他的朋友留在修道院，用祈禱來支持路德的力量。一個晚上，他的朋友做了一個夢，看到一片廣大的稻田，只有一個人孤單地在收割----這實在是一件不可能，令人痛心的工作，他看看這收割者的臉，竟是路德，在一剎那，他明白了這個真理，他說：[我要離開祈禱的崗位去參加工作。]因此他離開了虔誠隱居之地，進入世界參加收割的工作。
基督的願望是要每一個人都成為宣教士與收割者。有些人除了祈禱之外不肯作別的工作，他們的祈禱的確可以成為工作者的力量，這並不是大多數的人所當走的路。 即使奉獻我們的金錢，還是不夠，若要收割人類的莊稼，我們每一個人都必須是收割者，因為我們每一個人都能夠，且應該把某些人帶到上帝面前。
當你上天堂的時候，忍心孤身上路？還是結伴群行？
