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被捕与初审
读经：太26:47-75；可14:43-72；路22:43-71；约18:1-27
内容
一、被捕（47-56）
（一）、事件全貌
26:47 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了（犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里），并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。
26:48 那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”
26:49 犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安。”就与他亲嘴。
26:50 耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧（犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？）！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。
26:51 （左右的人见光景不好，就说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”） 有跟随耶稣的一个人（西门彼得带着一把刀），伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵（那仆人名叫马勒古）。
26:52 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。
26:53 （我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？）你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？
26:54 若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？（到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。）
26:55 当时，耶稣对众人（那些来拿他的祭司长和守殿官并长老）说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我（现在却是你们的时候，黑暗掌权了）。
26:56 但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。
《马可福音》
14:51 有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。
14:52 他却丢了麻布，赤身逃走了。
（二）、详细分解
自从耶稣晓示犹大他清楚他的打算之后（26：25），到现在才又记录犹大的行动。犹大一直没有停止积极活动，现在他的计划快要付诸实行了。表面看来，事情的进程似乎全操纵在犹大的手中，不过这几节的信息不断地告诉我们，是耶稣在掌握着整个的事态。如果耶稣不允许，他就可以轻而易举地阻挡事情发生；事情之所以发生，是因为耶稣有意不去拦阻。
1、亲嘴卖主
26:47 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了（犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里），并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。
本节指出犹大是十二个门徒里的那个犹大，不只是为了标明他的身分（14-16、25节等已显示得够清楚），而是要强调耶稣在第21节中的预言惊人地应验了。
犹大向大祭司和文士告密，使他们知道在客西马尼的私人花园中找到耶稣。犹太人的权威人士能够支配的兵力，只有圣殿的百夫长率领之下的圣殿守卫。但是蜂涌在犹大身后来到园中的暴徒，更像是一群要实行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。
26:48 那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”
26:49 犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安。”就与他亲嘴。
亲嘴，在犹太社会中，乃是一般做门徒的
由犹大的不光彩的举动想起了下面的经文：
《箴言》
27:6 朋友加的伤痕，出于忠诚；仇敌连连亲嘴，却是多余。
《撒母耳记下》
20:9 约押左手拾起刀来，对亚玛撒说：“我兄弟，你好啊！”就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。
20:10 亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀，约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他就死了。约押和他兄弟亚比筛往前追赶比基利的儿子示巴。
可以说犹大和约押借着光明正大的途径所进行的罪恶勾当，是箴27:6节最生动的注脚。
26:50 耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧（犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？）！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。
《约翰福音》那里有更生动的记载：
18:4 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”
18:5 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。
18:6 耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。
18:7 他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”
18:8 耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！”
18:9 这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”
面对叛徒犹大，面对口蜜腹剑的门徒，耶稣仍然以“朋友”相称，让我们看到主最后的努力；尽管犹大已经是一条道走到黑，宁死不回头。
神是爱，爱是神的本性。本性，就是指本来的、固有的特征；是不会因着条件、环境的改变而发生变化的本质。
2、劝阻反抗
26:51 （左右的人见光景不好，就说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”） 有跟随耶稣的一个人（西门彼得带着一把刀），伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵（那仆人名叫马勒古）。
26:52 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。
26:53 （我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？）你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？
26:54 若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？（到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。）
营字为当时罗马的军事用语，按当时罗马军队的编制，一营士兵的人数从三千到六千不等；十二营天使意即很多天使。
患难之中见真情，仍然是好冲动的彼得，挺身而出，英勇抗敌。他要誓死保护他的老师。 耶稣表面好似一个可怜无助的受害者，但他统掌全局的权柄却由此而大大地凸显出来了。
试图用武力抵抗的彼得错误地理解了当时的情况。耶稣并不是个可怜无助的受害者，急待周围人们保护。他之所以被捕是出于自愿，如果他需要帮助，他能召来的兵力何止几把刀剑。他面对敌人的阴谋，既不退却逃遁，亦不使用神力去挫败，只是基于他曾不断言及的信念，他的使命就是要受苦和被害（见16：21{\LinkToBook:TopicID=227,Name=i. 第一次宣布耶穌將受難（十六21～23）}，17:22-23{\LinkToBook:TopicID=231,Name=v. 第二次宣布耶穌將受難（十七22～23）}，20:17-19{\LinkToBook:TopicID=247,Name=vii. 第三次宣布耶穌將受難（二十17～19）}、28{\LinkToBook:TopicID=248,Name=viii. 雅各和約翰：服事人的典範（二十20～28）}）。不难看出，经上所说的是耶稣这些话的根基，只不过现在被言明罢了。耶稣只会一心使经文应验，不会再作他谋。他在客西马尼园祷告时已经这样立志了。
耶稣的死亡是出于他自己的选择。如果他不愿意死亡，他不需要上耶路撒冷去，去参加逾越节；就是去了耶路撒冷，他也不需要随从抵抗的政策行事；即使在花园中，他也可以溜走，救自己的命。因为是在晚上，有许多人愿意把他偷运出城。就是在这个时候，他还可以呼求神的大能来除灭祂的仇敌。这末后数日中的每一步骤，越来越清楚地显示，耶稣是自己舍命，并不是别人把他的生命取去。耶稣的死并不是因为人的杀害，而是他自己拣选了死亡。
耶稣拣选死亡，因为他知道他的死是神的旨意。他走上这条路，因为这就是先知们预言的实现。他走上这条路，因为爱是惟一的一条路。凡动刀的必死在刀下，暴力只能产生暴力；一把出鞘的刀，只能引起另一把出鞘的刀。耶稣知道权力、战争、暴力与威势都不能解决问题，只能制造出另一连串的罪恶，诞生出一大群比它们本身更坏的子孙。他知道神的旨意只能在牺牲的爱中实现。历史也证明了他的正确；因为那些用暴力来捉拿祂，以暴力为荣耀，喜爱用刀剑沾染罗马人血污的犹太人，四十年以后，他们的城市受到完全的摧毁，这位不以争战取胜的耶稣，却永远活在人心中的宝座上。
3、门徒逃走
26:55 当时，耶稣对众人（那些来拿他的祭司长和守殿官并长老）说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我（现在却是你们的时候，黑暗掌权了）。
26:56 但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。
耶稣的意思很清楚，他的教导若真是违背圣经的，或者引诱众人犯罪远离神，应当当众把他拿下，而不是在晚上鬼鬼祟祟的抓捕。
耶稣的不抵抗态度使犹太宗教领袖们的刀棒显得愈加不伦不类。耶稣从未领导暴动，他终日坐在殿里教训人，与其它拉比一样，把他这样的人当强盗对待，真是荒谬绝伦。正如耶稣一针见血的指出:“现在却是你们的时候，黑暗掌权了!”
但即使如此，耶稣仍从中看到先知书上的话应验，他这里特指《以赛亚书》53：12“他也被列在罪犯之中”的话。当下门徒都离开他逃走了，应了另一先知撒迦利亚的话（亚十三7），耶稣在第31节里也已作了预言。
《马可福音》那里还特地记载了一个少年人：
14:51 有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。
14:52 他却丢了麻布，赤身逃走了。
一般认为就是《马可福音》的作者马可。正是因为他，我们才知道耶稣在客西马尼园里祷告的内容，因为彼得他们三个睡着了（26：40,43,45），其他九个门徒又不跟他们紧靠着（26:36-37）。
4、深入思想
这些门徒已经把他们的豪言壮语、赤胆忠心抛到了九霄云外，脑子里只有一个念头：逃命要紧！
危险没有来临的时候，常常会把危险想象得很简单、很轻松，常常会以为很容易就应付过去；真正临头的时候，才发觉是多么可怕！而自己是多么脆弱，几乎不堪一击！
很多信徒喜欢讨论一些诸如“假如耶稣今天就来（或者是明天），你会怎么办”的话语，大家是七嘴八舌、议论纷纷；少不了豪言壮语、赤胆忠心。但是别忘了，这些仅仅是纸上谈兵，因为耶稣“今天”或者“明天”根本就没有来。
与其在这些纸上谈兵的话题上面浪费时间，不如抓住手中的每一个“今天”和“此刻”，多多认识神，多多学习神的话语，多多顺服神，这才是最实在的迎接主再来的应尽本分。“今天”或者“此刻”不顺服神，对神的话语没有什么兴趣，就别指望主再来的时候坦然见主！那只能是一厢情愿的空想罢了。
二、初审（57-68）
1、序言
公会是犹太人的最高法庭，由文士，法利赛人，撒都该人、民间的长老所组成，共有七十一个人，由大祭司担任主席。
像这样的审问，最低的合法出席人数是二十三位，并且规定所有的刑事案件，必须在白天审问，并且在白天了断。刑事案不能在逾越节的期间处理，只有宣告“无罪”这种案子，可以在这一日内结束，否则必须过一夜才能宣告判案，这样也许还有机会发发慈悲。再者，公会的决定必须在正式开会地点，圣殿区域内的秀斯东（Hewn Stone）厅，方为生效。所有的证据必须要有两个见证人的证明，并且个别审查，使他们彼此间没有接触。作假见证的人要被定死罪。在任何与生死有关的案件上，他们为了强调案件的严重性，往往警告见证者说：“见证人！不要忘记，在审问与金钱有关与生死有关的案件之间，完全是两回事。在与金钱有关的案件上若有差错，可以用金钱来弥补，但在与生命有关的案件上，你若犯了错，被告的人与他子孙的血，将要永远归在你的身上。”还有，在任何审问进行的过程中，以被告在法庭前陈述一切无罪的证据为开始，然后再提出他犯罪的证据。
这些都是公会自己的规则，但是因为公会急于要除灭耶稣，就很明显地违犯了他们自己规则。这些犹太人对耶稣已是恨到极点，他们要不择手段将耶稣置于死地。
当夜耶稣被带到该亚法那里，次日早晨又从那里解到罗马巡抚的官邸（27：1-2）。对这点四部福音书是一致的。至于在这段时间内发生了什么事，各书则有不同：《约翰福音》只提到了彼得不认主一件事；《路加福音》22：66表明，法律程序是拖延到清晨，即在彼得不认主的事发生了之后才开始的；马太则与马可一致，诉讼在夜晚，即彼得不认主发生之前，而最终的决议是在清晨才作出。
后来的米示拏律法规定，对死刑犯的审讯不得在夜晚进行，所以这次“审讯”可能分两段，先匆匆召集一个非正式的会议，决定对耶稣进行控告，而后在早晨公会全体会议上正式宣布决议。不过，照马太和马可的说法，这还是很像一次拖得很长的会议，直到天光大亮才作出了最后的决议。
犹太公会的这次审讯究竟是不是一次正式的“审讯”，或他们是否打算把它当成一次正式的审讯，都很难说。若是犹太宗教领袖的意图是以判处耶稣死罪为终了，那么这场审讯只能是罗马巡抚正式宣判前的一次预备会议（见27:1-2 ）。
公会正式开会一般不在大祭司的家里，所以，尽管27：1表示（至少在审讯的末尾），公会的代表成员均已到齐，我们还是不能把它看成是一场正式的“审讯”，而应看成是个临时召集的特别会议，目的是在以下几方面统一犹太官方人士的思想：第一，必须将耶稣处以极刑（这关系到犹太律法的问题）；第二，必须制定一条最有效的策略去促使罗马巡抚宣判死刑（当然指控必须在罗马法律有裁判权的范围之内）。无论这次会议的正式地位如何，几位福音书作者的记述都令我们深信这次特别召集的审讯蓄意图谋，为要“治死祂”（59节）！
不过，马太除了揭露祭司们的卑鄙手段之外，显然还要告诉我们更多的东西：这是耶稣在以色列的最高领导面前，再一次宣告他弥赛亚使命的机会。这位遭官方镇压的可怜无助的受害者，实质上是新圣殿的建造者，是神的儿子，弥赛亚基督，又是那即将被尊封在神的右边的主。读者有目共睹这个场面，“审判大员们”才是真正受到审判的人，这是多么大的讽刺啊！
在这个场面之外坐着沮丧的彼得，一方面耶稣毫无惧色地答辩，另一方面彼得却畏缩地否认，二者形成了醒目的对照。
2、带进大祭司的院子
26:57 拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。
26:58 彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。
现在两位主角均已出场，耶稣在先，彼得在后。作者所以提出彼得，是让读者不要忽略这第二条线，同时对这两位“见证人”不断比较对照。院子里聚着的是那些与审讯无关的仆人和食客们；院子周围圈有围墙，想要进去并不容易。彼得是如何进去的呢？请看《约翰福音》的记载：
18:15 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子，
18:16 彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。
这里的“那门徒”，就是《约翰福音》的作者约翰，是耶稣最爱的三个门徒之一。约翰自我介绍他可以自由进出大祭司家的原因：“那门徒是大祭司所认识的”。解经家猜测，或许约翰在没有成为耶稣门徒之前经常给大祭司家送鱼，因此才得以和大祭司熟悉。当然，令人纳闷的是：为什么大祭司家的人指认彼得，而放过约翰？而且，约翰是唯一跟着耶稣直到十字架下的门徒？要知道约翰、彼得都是公开跟随耶稣的，也都是加利利人。我们说，只能是个奥秘，真正原因不得而知。
3、网罗假见证
26:59 祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。
26:60 虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后，有两个人前来，说：
判处死刑按法律规定起码要有两个证人同意（民35：30；申17:6，19：15；这是所有犹太律法中的一条基本规定），就算犹太宗教领袖们处置耶稣的目的已十分清楚，他们也不得不考虑怎样才能使这项讼案成立。最重要的是，不管呈交罗马巡抚的对耶稣的正式指控是什么，它必须名正言顺地符合犹太的律法，所以犹太宗教领袖们才到处寻找假见证。
寻找一词用的是未完成形式，表示这一行动进行了一段时间。马太说他们寻找假见证，这话有待进一步说明：他们并非故意要一些假的见证，他们需要的是任何可以证明他们的假话站得住脚的见证。但是，马太并未说第61节所指控的话是“假的”（不像《马可福音》中那么明确），而且马太特别提出两个人，似乎是要我们相信，虽然他们的“见证”曲解事实并含有恶意，但确是来自耶稣真正说过的话。
26:61 “这个人曾说：‘我能拆毁 神的殿，三日内又建造起来。’”
圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象征着整个服事与生活的中心。任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。
很显然各福音书中没有一处记载耶稣说过这句话，但显然他曾不止一次说过一些令人产生这种印象的话。与这句话最接近的，要算是《约翰福音》2：19的记述（照约翰的解释，那是耶稣预言他复活的事），那里耶稣对圣殿毫无“威胁恐吓”的意思，但是马太（在谈到它应受的惩罚时）曾记载了耶稣关于圣殿被毁的预言（23：38，24：2），也描述过耶稣“反对圣殿”的态度（12：6，21:12-13），而《使徒行传》6：13-14记述司提反曾被宣称说过类似的话，更令人相信耶稣很可能曾被人理解为恐吓要毁坏并重建圣殿，从神学和民族精神的角度来看，公会必须慎重对待祂这番话。“号召（即使是有条件的）毁坏‘这所圣殿’，不仅是损及圣殿的石头和金子，破坏它庄严肃穆的外貌，而且是毁掉民族的历史、希望，否定民族的价值、自我意识和自尊”。这本身就是亵渎和背叛。
从上面提到的章节中可以看到，耶稣深信他使命的后果之一便是神与其子民交往不再以圣殿为中心，圣殿将要由一个“比它更大的”来代替（12：6）。耶稣的教训中从没提到圣殿必将重建（可14:58说得清楚，新殿将“不是人手所造”）。神的子民组成的新会众，是全心集中在耶稣身上而不是一所建筑物。三日之内是表示短期，不应照字面理解；但是耶稣的门徒却马上从这话里听出是他对复活的预言（约2：21-22对此有所记述），这令人毫不奇怪，也或许是因为他们用心思想这话。
耶稣先被问及他“威吓”圣殿被毁，后又被问是否曾宣称自己是弥赛亚（63节），这之间的关系并没有讲出来，但是凡了解犹太人对弥赛亚的期待者都清楚这之间的联系。《撒迦利亚书》6：12说，这个（弥赛亚）苗裔将要“建造耶和华的殿”，把这话和《以西结书》四十章及以下几章所描述的异象放在一起来理解，就形成了人们普遍的期待，认为现存的圣殿被毁，而代之以一个新的尽善尽美的殿，将是弥赛亚时代的特征。所以说，大祭司在第63节提的问题是由第61节的话自然而然引出的推论。
很明显这个罪名歪曲了耶稣说过的。我们曾看到他正确地预言圣殿的毁灭，这句话竟被歪曲为他要毁灭圣殿。我们也看到他的确曾预言他自己要被杀害，并要在第三天复活。这些话竟被他们编织成祂说他要在三日内重建圣殿。
这个罪名是故意恶毒地误引、误解耶稣所说的一些话。耶稣对于这个控告完全不予答复。其实律法是站在他的这一边，按照律法一个受审的人，不能被要求或强迫他回答任何诬陷他入罪的问题。
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