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七、客西马尼园的祷告（36-46）
1、第一次祷告
26:36 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”
客西马尼，字义是“榨油之处，榨橄榄油”。是一橄榄园，位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和门徒常去之处（参约18：1-2）。在耶路撒冷本身是没有花园，因为这座建立在山顶上的城市，并没有多少空地，每一寸土地都有盖房子的价值。因此富人们在橄榄山的斜坡上开辟私家的花园。
26:37 于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，
26:38 便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”
就忧愁起来，极其难过，这个翻译未能充分表达希腊原文中这个动词包含的大悲大戚。主耶稣是神也是人，他在人性里，与我们是一样性情的人（参雅5：17），所以他也会哭，也会忧伤难过（参约11：33，35）。不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃（参27:46）。
和我一同儆醒，这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，何况我们信徒之间，更须彼此相顾（参林前12：25；来10:24）。
昔日随耶稣上高山见耶稣改变形像（见17：1{\LinkToBook:TopicID=229,Name=iii. 耶穌登山變像（十七1～13）}）的就是这三个门徒，这次耶稣仍要他们三个陪同。耶稣作这一选择很可能是因为他们三人曾宣布决心与他共患难（20：22，26:35）；现在他们只是被召来与他共同准备，但已经承受不住了。
我心里甚是忧伤（也不足以表达希腊词悲伤之深重；参可6：26）是《诗篇》第四十二至四十三篇副歌（一位苦难中的义人仰望神的哀歌）七十士译本的重复，那里说“我的心哪，你为何忧闷……？”。
几乎要死自然是表示他伤痛之烈（拿4：9），但也可能暗指他之所以如此悲伤是因为祂的死期近了。在此悲痛哀伤之时，耶稣十分愿意有门徒陪伴（马太特加上和我一同几个字以表达祂这种心情）；神的儿子竟然需要三个渔民小子的“精神支持”（尽管至终失望，40节）──这真是“道成肉身”所形成的矛盾现象中最重大的例证了。
26:39 他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”
求你叫这杯离开我，杯含有受难与死之意（参20：22）。这杯乃是神忿怒的杯（参启14:10），它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要他代替我们喝这杯，也就是要他在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。
人们常常在耶稣面前俯伏在地（17：6；参路5:12，17:16），而这是圣经记载中耶稣唯一的一次俯伏在地。这表示他强烈需要向父神祷告。“我父啊”这一声发自肺腑的呼叫（参6:9{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi. 有關宗教儀式的教導（六1～18）}，11:25-27{\LinkToBook:TopicID=192,Name=iii. 對耶穌呼召的真實響應（十一25～30）}）将前面的描述所给人产生的卑怯感完全驱散，代之以神子对父的感情上的亲密交流和子愿时时遵父旨意的驯顺。
问题不在于耶稣是否应该接受神的旨意，而在于神的旨意是否要求必须承受这令人战栗的苦杯（见20:22{\LinkToBook:TopicID=248,Name=viii. 雅各和約翰：服事人的典範（二十20～28）}），抑或还有什么其它的办法。所以，这节祷告词里交织着两种心情：明确的祈求和这祈求不被应允时的顺从——我们在祷告中往往只知一味要求，真应效法耶稣的榜样。关键在于要认清神的旨意的范围。耶稣的祷告是在探索神旨意的范围，绝对无意超出他旨意之外。
《路加福音》那里说：
22:43 有一位天使从天上显现，加添他的力量。
22:44 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。
这样的祷告是不是表明耶稣像我们一样的软弱，比如说是害怕死亡？在以前的分享当中我们已经说过，主并不是害怕死亡（相反主是主动舍命的），而是不愿意与神有片刻的分离。因为在十字架，主被神人共弃；而三位一体是时刻享受亲密的灵交的，这样的亲密灵交是主经常描述的（约5:19-23；10:30）。
26:40 来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样，你们不能同我警醒片时吗？
26:41 总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。 ”
儆醒即“保持清醒”，在这里和第38节里都是这个意思。
迷惑或译“试探”，在此指留给敌人趁隙而入的机会。
还没有面对死亡的考验，彼得他们就被瞌睡打倒了，他们已经忘记他们前面的火热。
你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。三个门徒面临的迷惑就是不认耶稣（31-35节），而他们现在不能随耶稣一同准备迎接苦难，就是他们将来经不起考验的原因。耶稣告诫大家，这儆醒二字的意义远不只是在此关键时刻保持清醒；肉体的软弱是基督徒的一个难以克服的问题，正如使徒保罗深刻的揭示（《罗马书》）
7:18 我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。
7:19 故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。
7:21 我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。
7:22 因为按着我里面的意思（注：原文作“人”），我是喜欢 神的律；
7:23 但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。
7:24 我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？
因此需要时刻警惕，并按照耶稣在6：13所教诲那样认真祷告。
2、第二次祷告
26:42 第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”
耶稣第二次的祷告比第一次“更进一步”，第39节的探问式的请求“倘若可行”，已转变为坚定的愿你的旨意成全。
耶稣在客西马尼园的祷告有三处与主祷文一致，这里重复6：10的话是第三处的重复（前两次为第39节与6:9用词一致：“父”，和第41节与6:13的一致）──耶稣实践出他对门徒的教训！
26:43 又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。
3、第三次祷告
26:44 耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。
这次耶稣没有责备，有的只能是伤心；尽管是最爱的三个门徒，尽管在他即将被捕的前夕，尽管他们曾经赌咒发誓。他深知人的脆弱。
马太在此记耶稣三次祷告，似有意拿它与第69-75节记彼得三次不认主的后事相呼应：在关键时刻跌倒正是彼得未能与耶稣一同祷告的结果。
26:45 于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（注：“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。
26:46 起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了！”
现在你们仍然睡觉安歇罢，也可以译为“你们还在睡觉安歇吗？”用更通俗的话说是“你们怎么这么瞌睡呢？都到了什么时候了！”
我们走吧或许有人以为是要逃跑的意思，但原动词表示行动，指前进而非后退。耶稣现在要主动迎着罪人走去，因为父的旨意注定要藉他们的手去完成。耶稣在他整个受难的预言中使用了罪人一词，可看出他如此厌恶承受“这杯”的某些原因（37-39节）。
4、深入思考
主在客西马尼园里的祷告，是我们的圣范。我们应当学习主放下自己的意思，将结果交给神，愿神的旨意成就。合神心意的祷告不是改变神，而是不断改变我们自己；不是叫神服从我们的意志，而是叫我们的意志服从神。很多的时候我们跪下来说“完全交托”，或者是“愿父的旨意成就”，但是刚刚爬起来，担子就又背负在自己的肩上，或者满心盼望神成就我们的祈求。
门徒们的软弱应当成为我们的警戒。血气之勇难长久，所以还是尽可能放下血气的火热、胆量、勇气、忠诚等等，单单仰望神，求神加力量，求神带领。正如以前的分享当中说的：“基督的精兵是一群深知自己软弱的人。正因为深知自己的软弱，才懂得不能依靠自己，应该依靠神。”
“客西马尼”还有一个意思是“压榨橄榄的石头”，是一块很重的长方体的石头。压榨橄榄的设备是一个圆形的石槽，巨石就悬在石槽的上面。摘下来的橄榄一层一层的叠放在槽里，然后放下悬着的巨石，橄榄油就被压榨出来。
我们的罪就像“客西马尼”，压在主的身上，甚至压出了他的鲜血。
八、反省反思
1、耶稣为什么选择在公元前后来到这个世界？又为什么选择十字架的酷刑？
2、犹太宗教领袖为什么要密谋用诡计除掉耶稣？他们为什么不怕神呢？
3、马利亚为什么用香膏抹主？为什么舍得使用极为珍贵的香膏？
4、犹大为什么要出卖耶稣？他出卖耶稣，神的救恩才得以成就，所以他多多少少有功于神的救恩计划，这样的说法对吗？犹大的毁灭是神定意弃绝他吗？撒旦无所不知吗？
5、基督教的两大圣礼是什么？为什么说只有这两大圣礼？圣餐要表明的意义是什么？对待圣餐我们应当有的正确认识和态度是什么？
6、彼得和众门徒血气的忠心给我们什么教训？
7、主在客西马尼园里的祷告是不是表明他跟我们一样的软弱，比如说害怕死亡？为什么说这个祷告是我们的圣范？
8、心灵固然愿意，肉体却软弱这句话揭示了罪人什么样的光景？你有这样的体验吗？应该怎么办呢？
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