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五、设立圣餐（26-30）
1、设立圣餐
26:26 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”
这，指这代表或意味着之意。
在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：“这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。”意即“手上的饼”乃系代表“当日的饼”。
耶稣的逾越节筵席虽抢先举行，但进餐的程序却与正常的一样。第26和27节所记的擘饼和祝酒，应是圣餐的主要部分（即逾越节筵席上四杯酒的第三杯），耶稣所讲的祝谢辞也必是遵循传统的规矩进行的。耶稣拿起饼来，祝福，当然是指向神祝谢，而不是对饼祝福；全文是“感谢祢，主我们的神，宇宙的王，因你命大地生出粮食，为我们享用”。马太在记述时，显然是略去了这些当时人尽皆知的词句，只录下了耶稣另加的人们诧异陌生的话；这些话后来则取代了旧辞而成为基督徒新圣餐仪式的基础。逾越节的旧仪和祝辞，从饼到酒都与以色列人被救出埃及的往事有关；而现在耶稣则有了新解，指的是更伟大的新的拯救。
耶稣指着擘开的饼说，这是我的身体，这一象征等于清楚确实地宣布他将被残酷地处死；如果说在这以前，他的门徒尚抱有希望，以为耶稣原来说到耶路撒冷受死的话不致成真，那么此时此刻这线希望就彻底破灭了。这饼和第27节的酒无疑是万难下咽的，于是耶稣便命令他们：“你们拿着吃”和“你们都喝这个”（只有马太用了这命令式的动词，把林前11：24-25的“如此行”的意思更清晰表明了），继而引入一个与他同死的概念，这个概念在《约翰福音》6：48-58阐明得更为有力。如果说逾越节的筵席标志以色列人被救出埃及，那么这里的“吃”和“喝”就代表耶稣亲身作为逾越节的献祭，从而使与他同席的人得享神的福气。
26:27 又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，
26:28 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。
耶稣时代的犹太人在喝第一杯的时候家长要祝谢，接着洗手和祈祷；喝第二杯的时候，儿子就发问，家长答复逾越节的由来与意义，接着唱《诗篇》113、114；喝第三杯的时候，家长就祝福；第四杯后唱《诗篇》115-118。在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征“苦杯”；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征“福杯”。
祝酒辞把这一思想补充完备了。血……流出来无疑是指牺牲， “流血”使人想到《以赛亚书》53：12的话，那里讲的是神的义仆“将命倾倒以致于死”，以作为多人的“赎罪祭”（赛53:10）。所以耶稣祝酒辞的基础，就是贯穿《以赛亚书》第五十三章全章的自身受苦，为民赎罪的思想。马太加上使罪得赦一语，使得这一思想表达得更明确。这一句话再加上立约一词，又与耶利米关于立“新约”的预言（耶31：31-34）相呼应，那里说，立了新约，神民的罪孽将必得赦，且不再被记念。立约的血（回应出24:8的话）使人想到，历史上神与其子民的关系一向以祭牲之血为保障，而今这新约之订立也不能例外。
所以，耶稣的祝酒辞同旧约这千丝万缕的联系足以表明，耶稣的死必将奠定神与其子民的新关系，这种关系正是以往先知所盼望的。立约意味着建立一个属神子民的群体。这群体是因耶稣的牺牲而诞生的，它的成员就是那些因耶稣献出生命而得享福祉（“吃”与“喝”）的人。这就是贯穿《马太福音》全书主题的神学基础，成为神的子民得靠耶稣舍生这新条件。逾越节于当年曾造就了一个与神订立西乃之约的以色列民族，现在则标志着一个新的救赎时代的开始，这时将产生一个真以色列民，与旧约的那个以民族属性为限的群体已全然不能同日而语了。
26:29 但我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”
葡萄汁原文是“葡萄的产品”，包括葡萄汁和葡萄酒等。
同你们喝新的那日子，指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子（参25：10）。
耶稣祝饼和祝酒的话均集中在死上面，然而超越死亡的就是生命，是在我父的国里。从今以后的原词语是马太十分看重的；它用来表示“现在”和“那日”在时间上的分界；现在那日子的曙光已在前面。葡萄汁一词应包括在祝谢辞里，耶稣应在祝酒时（27节）说。下一次团聚“坐席”时，将要共饮弥赛亚筵席上的新酒（见8：11{\LinkToBook:TopicID=162,Name=ii. 百夫長的僕人（八5～13）}）。
马可关于这段的记述里似乎只提到耶稣自己将来的欢乐，而在马太同你们三个字说明，下一次的筵席不是私人的欢庆，而是团契共喜。耶稣与门徒们目前朝夕相处的关系，很快将被死亡割断，但在我父的国里（多么异乎寻常的美好词语，那将是父神与耶稣及其门徒的家庭大团聚）必将重新实现。所以前面强调死亡并未引起毫无希望的悲伤情感，反而使门徒透过死亡看到了新生，并产生欢乐的盼望。
26:30 他们唱了诗，就出来往橄榄山去。
他们唱了诗，犹太人在逾越节聚餐时要唱哈利尔（Hallel，意即赞美）的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之后，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。
橄榄山就在出耶路撒冷去伯大尼的路上（见6节{\LinkToBook:TopicID=280,Name=iii. 在伯大尼受香膏的事（二十六6～13）}），但耶稣已无意回伯大尼去过夜了。照《路加福音》21：37和22:39记载，他们常常在橄榄山坡上露宿，这夜他们也没回伯大尼，像许多远地的朝圣者一样，就在橄榄山上过夜了。
2、思想圣餐
我们知道，圣餐和洗礼是基督教的两大圣礼。之所以说它们是圣礼，是因为是主亲自设立、亲自吩咐的（洗礼的吩咐见28：19）。
关于洗礼，以前已经分享过（第七讲：耶稣受洗），这里不再赘述。
在洗礼当中我们已经说过，圣礼是用看得见的仪式来表明那看不见的属灵事实。圣餐就是用看得见的饼和酒，来提醒我们耶稣曾经为拯救我们脱离罪恶而舍命流血，提醒我们常常思想、纪念耶稣的救恩；并且在神的恩典当中反省自己，认罪悔改，从而坚固我们的信心。我们是太容易忘记神的恩典了，就像歌中所唱“我人忘恩，易于流水”。
我们对于这两大圣礼要有正确的认识，既不能轻视，以为仅仅是一些形式而已；也不能高估，赋予它们以魔力。
一方面我们应当正确认识圣餐的意义，重视圣餐，要“按理”领受圣餐；哥林多教会的信徒因为不“按理”领受圣餐，甚至都被神刑罚而死亡的，所以保罗教导说（《哥林多前书》）：
11:26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。
11:27 所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
11:29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
11:30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少（注：“死”原文作“睡”）。
11:31 我们若是先分辨自己，就不至于受审。
一方面不要把圣餐变成迷信。圣餐是为了提醒思想纪念耶稣的救恩，反省认罪；但圣餐的饼和酒仍然是普通的饼和酒，并没有变成耶稣的身体和血（这种说法叫“化质说”或“变质说”，是天主教的说法），耶稣也并没有“藏在”（或者说是“临在”）饼和酒当中（这种说法叫“同质说”，是马丁路德所坚持的）。
天主教声称在神父宣布分别为圣的圣礼的话语时，饼与酒就变成了基督的身体与血，就变成了中保本身。于是饼就不再是饼，酒就不再是酒，乃是主耶稣自己。然后当天主教徒参与圣餐时，他并不是用他的口吃一口饼，他吃的乃是基督自己。假如在擘饼或喝酒时，一块饼或是一滴酒失落了，那诚然是一个亵渎。为了避免这一点，天主教烤一种小圆饼又叫圣饼；为了同一理由，酒杯不能从口到口的传递，乃是神父替所有参与圣餐的人饮用。
天主教还要求会众来拜这块分别为圣的饼。他们说现在这块饼已经变成基督自己了，是按照他的神性和他的人性说的。因此天主教要求会众，要对这块烘烤的饼表示属神的尊重。 从天主教变质说又产生了弥撒祭荒谬的教义。那就是说主耶稣一次死在十字架上对天主教来说是不够的，他必须每天在神父的手上死一次，那是为死了的人，也是为活着的人。当天主教神父举起这块圣饼而放在祭坛上时，他们告诉我们说，主耶稣就再死一次。
《希伯来书》10：14节说“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”这一次献上的祭，就不需要再重复，也不需要天主教弥撒的补充。每一个对神和他的话语有稍微尊敬的人，一定要讨厌天主教的这种教义。
不可否认的是，这样的错误在很多不明真道的教会和信徒当中还事实存在着，就是把圣餐迷信化、魔力化，认为圣餐可以治病赶鬼，或者可以带来物质上的祝福。求神怜悯这样的教会和信徒，引领他们认罪悔改，走上正路。
六、冷静与火热（31-35）
1、序言
去橄榄山途中的简短谈话，充分表现了耶稣对他精选的一小群门徒的切切关心。耶稣在临危之时仍时刻想到，即将来到的考验，对他的门徒来说会是太过严峻，所以便尽量利用时间不厌其烦地告诫、解释，预备他们的心志。这样，即使起初他们仍茫然不解，但事后回顾所经所历，必能领悟所得的指教。彼得凡事总是充任领头的角色，忠心事主，当仁不让，虽然跌跤在先，爬起来也快。
2、预言众门徒跌倒
26:31 那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’
都要跌倒，指门徒们离开主四散逃走（参56节），和彼得否认主（参69-75节）。
为我的缘故是说耶稣所受的苦难会“使门徒跌倒”，他们的动摇不是因为贪生怕死，而更是因为对耶稣受苦的根由领悟不了。
弥赛亚及其门徒那种集苦难凌辱于一身的遭遇，早为先知所预言而记在《撒迦利亚书》13：7里了，其含义隐晦，可视为《撒迦利亚书》第九至十四章描绘那卑微被弃的弥赛亚──世人之
26:32 但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”
这又是一句对复活的预言（参16：21等处），也是第一次提出受难之后将和门徒重见。在28:7、10，这句话还要重提，到28:16-20离散的羊群重新聚集在加利利，这话应验了。
要在……以先去可能仍被理解为牧人率领羊群的形象（参2:9同一动词）。门徒离开耶路撒冷往加利利去的时候，耶稣的身体已不是一具死尸，待他们到加利利，他们将要看到死而复活的主已经在那里等着他们了！
3、自视甚高的彼得
26:33 彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”
注意彼得的用词众人、永不，他的意思是说：“主啊，你说我们要跌倒灰心，但是软弱只属于他们弟兄十一个，而不属于我彼得；他们会软弱退后，我却不会；不仅仅是今天晚上不会跌倒，而且是永不跌倒！”也许，在彼得慷慨陈词的时候，是脸涨得通红，胸脯拍得震天响!
4、预言彼得的跌倒
26:34 耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”
今夜鸡叫以先，《马可福音》14:30 节说是“耶稣对他说：“鸡叫两遍以先”。马太谈到鸡叫时略去了马可的鸡叫“两遍”（路加、约翰亦然），这是马太行文不求过细的一贯风格。大家知道，公鸡报晓是有固定时刻的，第二遍鸡叫（大约凌晨一点半）对人们计时来讲是最为重要的，这里说的就是那遍鸡叫。
面对彼得的火热，耶稣却出奇的冷静，因为他是无所不知的神。他清楚将要发生什么。耶稣的预言无疑是兜头给了彼得一瓢凉水！
26:35 彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。
彼得急了，老师是太不相信他了，太小看他了，他按捺不住里面的激动和气愤，发出毒誓：就是与主同死，也不会否认主。其他门徒也不甘心被彼得小视，纷纷拍着胸脯表达对主的一片忠诚。
在血气的虚荣和忠诚上面，这十一门徒是并驾齐驱，旗鼓相当。
弥赛亚被钉在十字架上，对于跟从他的门徒来说，面前摆着两条选择：或守己而不认主，或舍己而认主（16：24）。彼得尚未认识到这是一个多么艰难的抉择，以为只是一个简单的大是大非的问题。但是耶稣更清楚他的门徒将要承受的内外压力，他第31节的话便是根据这点而说的。
面对众门徒炙手可热的忠心，耶稣没有再说什么，还是让时间和事实来说话吧；也没有因此而倍受感动或者鼓舞，他知道“血气之勇难长久”，他不需要这样的血气之勇。
《路加福音》那里还记载了主其他的提醒和教导：
22:31 主又说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；
22:32 但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”
22:35 耶稣又对他们说：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少甚么没有？”他们说：“没有。”
22:36 耶稣说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。
22:37 我告诉你们，经上写著说：‘他被列在罪犯之中。’这话必应验在我身上，因为那关系我的事必然成就。”
22:38 他们说：“主啊，请看！这里有两把刀。”耶稣说：“够了。”
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