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太十四章1-12 節 施洗約翰殉道

¹那時分封的王希律，聽見耶穌的名聲， ²就對臣僕說：這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從他裏面發出來。 ³起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，鎖在監裏。 ⁴因為約翰曾對他說：你娶這婦人是不合理的。 ⁵希律就想要殺他，只是怕百姓；因為他們以約翰為先知。 ⁶到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。 ⁷希律就起誓，應許隨她所求的給她。 ⁸女兒被母親所使，就說：請把施洗約翰的頭，放在盤子裏，拿來給我。 ⁹王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。 ¹⁰於是打發人去，在監裏斬了約翰； ¹¹把頭放在盤子裏，拿來給了女子；女子拿去給她母親。 ¹²約翰的門徒來，把屍首領去，埋葬了就去告訴耶穌。

約翰為耶穌施洗之後大約一年，他被希律囚禁起來，並不是因為他作傳道，乃是因為揭發和指責他的罪惡醜行而報復，這是耶穌結束衪早期在猶太的工作的時候，是在二月(太四：12-13；約二：22，四：3，43)。他被囚禁的地方名字未見記載，據猜想可能是在馬革路斯(Machaerus)，即死海之東，或在提伯里亞(Tiberias)即加利利海西岸，這兩處都是希律的官邸。假定約翰是在他為耶穌施洗以前不久開始工作，大約在主後二十六年的夏天，歷時大約一年半或不到，被囚禁達一年零四個月，他的被斬大約是在被囚後第二個逾越節的時候(太十四章12-13；約六：4)。

這是為世界的救主作先驅者的一生事略。耶穌說凡婦人所生的沒有一個大過他(太十一：11)。約翰沒有行過一件神蹟(約十：41)。

在這施洗約翰之死的慘劇中，劇中主角的描寫，十分詳盡和生動。

(一) 約翰本身：希律認為約翰有兩錯處，

(甲) 他過份地得孚眾望。 約瑟夫也記敘了約翰的死。 (猶太古史，十八卷，五章二節)：「有許多人因為受他的話語的感動，成群結隊地來就近他，希律害怕約翰對百姓的影響太大，會變成叛變，認為最好的辦法就是把他處死，以絕後患。由於希律多疑的癖性，乃將約翰處死於馬革路斯。」 按照約瑟夫所描述，希律殺死約翰是因為懷疑與嫉妒。

(乙) 福音書的作者對於這個故事卻有不同的看法，這並不是故事有甚麼不同，而是從不同的觀點來敘述同一的故事。他們認為希律殺死約翰，是因為約翰是一個說實話的人。責備一位暴君是危險的，而約翰置生死於度外。

希律安提帕娶了亞拉伯拿巴提王的女兒為妻子。他有一位住在羅馬的哥哥，福音書的作者稱這位羅馬的希律為腓力，由於希律的家複雜的婚姻使他們含混不清。

這位住在羅馬的希律是一位很有錢的平民，並沒有屬於自己的國土。希律安提帕到羅馬去的時候勾引了他的嫂嫂，使她離開他的哥哥跟他結婚。但他也必須和自已妻子離婚，猶太人的律法禁止這種婚姻，但沒有人敢反對，而約翰毫不遲疑地責備他。

(二) 希羅底：希羅底是很有野心的，而正因此才促使希律毀滅。她是一個喪失了道德與貞潔的婦人，雖然拘禁了約翰以平息悠悠之口，仍舊心中懷怒蓄意報復，俟機去除去這眼中釘，而最壞的是她為了復仇的目的，竟不惜利用自已的妙齡女兒，使她也變成她一樣的大罪人。使自己的孩子沾染罪惡的父母，還有甚麼比這更壞呢？

(三) 撒羅底：她一定相當年輕，可能祗有十六，七歲。不論她的將來如何，在這件事上，她的而且確犯了嚴重的罪行。在她的內心，後天的培育了邪惡母親的因素。她簡直不把羞恥為一件事，一個皇族的公主竟在公眾面前獻舞。希羅底為了報復公然責備她的人，絲毫也不為辱沒她女兒優雅的風度設想。

(四) 希律：人們稱他為分封王。大希律王有很多兒子，在他臨死前，把他的國土統治權分為三份，在羅馬的同意下，把它們分給三個兒子。他把猶太與撤瑪利亞留給亞基老；北方特拉可尼(Trachonitis)和以土利亞(Ituraea)給腓力；加利利與比哩亞給希律安提帕，也就是本文所提到的希律。

這邪惡的君王，在這件事上開始踏上了自毀的道路，這是與他有關的三件事：

" 他是一個在良心上稍有罪惡感的人。當耶穌逐漸聞名的時候，他立刻得出這是約翰再世的結論。俄利根對於這件事有獨特的意見，他指出耶穌的母親馬利亞與約翰的母親以利沙原為近親(路一：36)。也是說耶穌與約翰有血統的關係，可能耶穌與約翰的外貌因此長得很相像。由於此使到希律以為耶穌是施洗約翰從死裏復活。希律良心上罪惡感的出現就具理由了。

" 希律的行為是一個懦夫的典型。他為遵守一個愚昧的諾言，而破壞了重要 的律法。希律懼怕婦女和賓客的批評和嘲笑，勝於懼怕他良心的聲音。

" 希律在這件事上的行為，是他自取毀滅的開始。希律勾引了希羅底並與其妻離婚的結果，自然使他的岳父拿巴提王亞哩達(Aretas)痛恨希律加諸他女兒的羞辱。向希律宣戰，把他擊敗。希律求救於羅馬為他處理善後。

希律與希羅底不合法與不道德的關係，從開始就帶給他不少困擾。禍患沒有到此為止。數年後加力古拉得了羅馬的王座。那時在特拉可尼與以土利亞兩地作王的腓力已經去世，加力古拉把這個省份給予亞基帕，並賜給他王號。亞基帕的王號引起了希羅底的嫉妒，使她鼓勵希律往羅馬去要求加力古拉封他為王，因希羅底醉心要作皇后。希律知道此事不如想像中的容易，很不想採取行動，奈不住希羅底的摧促，正準備動身的時候，亞基帕派遣使者先下手一步，控告希律準備反叛羅馬，結果羅馬王相信了亞基帕的控告，把希律的省份和他的全部財產沒收給予亞基帕，並且把希律放逐到遠方的高爾(Gaul)，在該地憂悶至死。希律為了希羅底的緣故失去了一切，並且被放逐遠方而苟延殘喘地存活。希羅底是希律王的侄女，先嫁叔父腓力第一，後嫁另一叔父安提帕。亞基帕王其實是希律安提帕的侄兒，也是妻子的弟弟。希羅底在丈夫放逐時顯出她的一點偉大和慷慨。加力古拉告訴她，他無意沒收她私有的財富，並願為亞基帕王的緣故，讓她留下來，不用陪伴丈夫過放逐生涯。但她拒絕了。希律的罪惡帶來刑罰的結局。

太十四章13-21 節 給五千人喫飽

¹³耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地裏去。眾人聽見，就從各城裏步行跟隨衪。 ¹⁴耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好他們的病人。 ¹⁵天將晚的時候，門徒進前來對衪說，這是野地，時候已經過了。請叫眾人散開，他們好往村子裏去，自己買喫的。 ¹⁶耶穌說，不用他們去，你們給他們喫罷。 ¹⁷門徒說，我們這裏只有五個餅，兩條魚。 ¹⁸耶穌說，拿過來給我。 ¹⁹於是吩咐眾人坐在草地上。就拿起這五個餅，兩條魚，望著天，祝福，擘開餅，遞給門徒。門徒又遞給眾人。 ²⁰他們都喫，並且喫飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。 ²¹喫的人除了婦女孩子，約有五千。

這是唯一在四本福音書中都提到的一件神蹟 (太十四章13-33；可六：32-44；路九：10-17；約六：1-13)。

這件事發生的地點是加利利海的東北海岸，在約但河入口的東南二英里的地方。

時間是在耶穌受死的前一年，逾越節的時候(約六：4)，在眾人往耶路撒冷去的途中，這次耶穌沒有去耶路撒冷過節，因為衪上次去他們設計要殺害衪(約五：1，18)。

這次可能是衪自從十二歲以來頭一次沒有上耶路撒冷過逾越節，衪利用那些過逾越節的群眾，行最奇異的一件神蹟來慶祝此節日。

耶穌叫人五十一排和一百一排的坐在地上(可六：39-40)，可能是圍著衪成為一個圓圈或是半圖圈。耶穌拿起食物祝謝，所有的恩賜都是從上帝來的。耶穌將食物遞給門徒，門徒再遞給眾人。耶穌在那一天藉著門徒的手工作，今天衪仍舊如此。在這神蹟的末了，把喫飽了剩下的收拾起來。當一件神蹟可以充足使人得飽，不要有一點浪費。

耶穌使五個餅和兩條魚份量增加，讓五千只是男人吃飽，連婦女小童應超過上萬，在公眾場合男女是分坐進食的，小孩通常在母親身邊。

五個餅和兩條魚實在微不足道，但在耶穌手裏就變得足夠有餘。我們常常覺得自己對耶穌的貢獻很微小，但衪可以使用。衪能把我們所獻給衪的，不論是才幹，時間或錢財，倍增起來。

對耶穌神蹟的看法：

有人唸了耶穌的神蹟，認為並不需要去瞭解它，就讓他們保留在單純甜蜜的信心中永誌不忘。有的人念了以後，心中發生疑問，認為非弄明白不可。惟願這樣的人不必感到慚愧，因為上帝已走了不只一半路途來迎接那好疑問者的心靈。不論我們用甚麼方式接近耶穌的神蹟，有一點是確定的，我們決不要把它們當作只是過去發生的事，我們一定要把它們當作正在發生的事。它們並不是在歷史中單獨的事件，而是耶穌基督時刻與永遠行動的彰顯，我們從三方面來看這件神蹟：

(一) 我們可以把它當作是餅和魚簡單的增加。這是較難以瞭解的，可能是只發生一次，在這世界上永遠不會再重覆。我們若有這種看法，就要以此為滿足，但也不可對於想用另一種方式來瞭解的人，加以批評或非議。

(二) 有許多人在這神蹟中看到聖餐的儀節，他們認為那接受少量食物的人，因此有力量完成他們的路程，並且得了飽足。他們認為這並不是一頓坐下來狼吞虎嚥，滿足食慾的大餐，而是共享一餐基督屬靈的筵席。如果真是如此，每當我們坐在主的桌前，也就是這神蹟再一次的重演，因為我們在主的桌前獲得屬靈的糧食，使我們在上帝引導我們的生活方式之下，以更堅定的步伐，更雄偉的力量向前。

(三) 有的人看見這個神蹟認為它一方面十分自然，另一方面也實在是一個神蹟，總之是十分寶貴的。試想當時的情形，有一大群人，天色已經晚了，他們都很饑餓。但是難道這一大群人越湖而來連一點食物都沒有？不論多麼少，他們總會帶一點吃的東西吧！現在黃昏已經來到，他們都感到饑餓。可是他們也很自私，不肯把他們所有的拿出來，惟恐分給了別人自己不夠，所以他們寧可把食物留在口袋裏，卻不願把少量的食物拿出來分享。於是耶穌帶頭，先把衪和門徒所有的祝福，邀請和微笑著分給別人。眾人都開始跟著分享，在他們還沒有瞭解是怎麼回事以前，已經是足夠大家享用而且尚有剩下來。

如果這件事情真是這樣發生，這就不是餅和魚份量增加的神蹟，而是因著與耶穌的接觸使自私者變為慷慨者的神蹟，這是在埋怨的心中產生愛的神蹟，是男女們因有基督在他們裏面除去心中的自私，獲得改變的神蹟。如果真是如此，基督真正是親自來餵養了他們，差遣自己的靈住在他們裏面。

我們如何瞭解這件神蹟，並無關緊要。但有一件事是確實的......當耶穌在那裏的時候，疲乏的得到安息，饑渴的靈魂得到飽足。

太十四章22-33 節 耶穌履海

²²耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。 ²³散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裏。 ²⁴那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。 ²⁵夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。 ²⁶門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說，是個鬼怪。便害怕，喊叫起來。 ²⁷耶穌連忙對他們說，你們放心。是我，不要怕。 ²⁸彼得說，主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。 ²⁹耶穌說，你來罷。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去。 ³⁰只見風甚大，就害怕。將要沉下去，便喊著說，主阿，救我。 ³¹耶穌趕緊伸手拉住他，說，你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢。 ³²他們上了船，風就住了。 ³³在船上的人都拜他說，你真是 神的兒子了。

耶穌使群眾得以飽足以後，吩咐衪的門徒離開，馬太說衪「催」他們上船，先渡到，那邊去。這催字的含義，約翰福音有所解釋。約翰告訴我們，眾人得到飽足以後，他們強迫衪作王(約六：15)。在這激動的巴勒斯坦地方，一次革命可能會發生。所以耶穌打發門徒早點離開，免被捲入其中。

耶穌在水面上行走，這是在「四更天」的時候，就是早晨三點鐘以後。耶穌用了夜裏大半的時間獨自在山上禱告。

門徒們是要划船到迦百農去(約六：17)，路經伯賽大(可六：45)，伯賽大是在約但河的入口處。迦百農是在約但河入口西南約五英里，他們划船是緊靠著海岸行走，因有暴風的緣故。當耶穌出現的時候，他們約行了「十里多」路，大約就是三，四英里，走了有一半的路程。耶穌在湖北端的高地走下來，看見他們與風浪搏鬥，準備來幫助他們。因為衪來的十分突然，他們看見衪就非常驚慌。當彼得看見耶穌在海面上行走，他也要走。

這段經文充份地顯明彼得的性格，彼得的行為十分衝動，並不經過思想。彼得一次又一次的犯錯，就是他常常不面對真相，也不計較代價。當他堅定地向耶穌表明他至死不移，永不動搖的忠誠的時候(太廿六：33-35)，然後又否認他的主的名(太廿六：72)。耶穌對西門彼得說的第一句話是：「來跟從我！」(可一：17)，耶穌對彼得說的最後一句話是：「你只管跟從我吧！(約廿一：22)，在這兩個挑戰中間，彼得從沒有在跟隨主的腳步上失敗，雖並他曾經跌倒。彼得每當失敗的時候，他就抓住基督。使他與耶穌基督逾接近，更愛耶穌。

這幾節經文以另一個重大真理為結束。耶穌一走上船，風浪就平靜下來。這真理是說，只要是有耶穌同在的地方，最大的風暴也會平靜下來。

太十四章34-36 節 革尼撒勒的群眾

³⁴他們過了海，來到革尼撒勒地方。 ³⁵那裏的人，一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人，帶到他那裏。 ³⁶只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子，摸著的人，就都好了。

革尼撒勒是迦百農以南靠海的平原。這事發生於耶穌在迦百農使五千人喫飽之後的第二天。衪醫治了所有的人。這裏並沒有提到衪的傳道或教訓，只是簡單記載衪的醫治。耶穌彰顯上帝的愛，不單單用言語，也用行動。