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马太十四1-22

 

 

    在这一段经文里面，我们又看到另外两个反对的势力：第一，来自那位假王希律，因为耶稣使他大受威胁；第二，来自众人，虽然从表面上看，众人尚无反对的表现，但基督认为围绕着他的众人，对他来说不是帮助，而是拦阻。

    要清楚这一段，首先要明白所记载的这一切，在王的历史中的地位。

    让我们先对他的结构，加以细心的察看。先观察第-、二两节和第十三节之间的关联。「那时分封的王希律，听见耶稣的名声，就对臣仆说，这是施浸的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。」「耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」第十三节应该接在头两节之后，这样才是事情发展的程序。他独自退去，并不是在听见约翰被斩之后。约翰在监牢里被斩首的事早已发生，往下我们将会看见，这里的记载有特殊的目的。耶稣是听见了分封的王希律所说的关于他的话，他「就上船，从那里独自退到野地里去。」

      从第三节到第十二节，记载约翰被谋害的经过，这段故事说明了希律的性格，也说明了希律当时对耶稣的态度。希律听见了耶稣的名声，也听说了他在所到之处所行的各样异能，他说，「这是施浸的约翰从死里复活。」若不往下读希律如何将约翰杀害的经过，就无从明白他何以有这种推论。我们不妨进入希律的感觉，想想一个良心有亏的人，那种草木皆兵的感觉，就能明白希律的推断正是他的长心受到可怖谴责的结果。他将基督看成是施浸约翰从死里复活。但当他强自镇定时，也许会说：那当然不是施浸约翰，不过这个人和约翰的言论相仿；我必须将他铲除。这是天国的王所受来自宫庭的威胁。耶稣听见他所传讲天国的主张，已经深入到希律的住所，已经引起希律的畏惧，他就上船，独自退到野地里去，因为希律是个无可救药的人。我们当十分审慎地思想耶稣这个举动。

      在约翰福音里面，我们读到耶稣离了众人这个行动的解释。那是因为他知道众人要来强逼他作王，所以才独自退到山上去。在这里我们看见我们的王，因受那位假王的威胁，并且也曾因众人为满足某种目的要强逼他作王，就独自退到野地去。

      我们先来看希律的态度。在新约中，希律是一个最恶名昭彰的人。我们只要看几点以明白他与我们的王之间的关系。希律是罗马的分封王，只统辖罗马这个行省中四分之一的领域而已。只此一端，已足使我们认识他性格的一面。他并不真是王，只是奉王命治理百姓；他却擅自称王，违背在他之上的权柄，自营宫庭，自成政权。他心怀野心，密谋叛离自立。再留意看希律其人。希律原是以扫的后裔，却管辖着雅各的子孙。这是一项令人震惊的事实，同时也反映了那时代的光景。他是一个纵情声色，淫佚无度的人，虽曾屡受良心谴责，他却一再置之不理。如果我们追溯希律的故事，我们会发现，有一次他曾对约翰发生兴趣。很可能，他曾轻装简从的来到这先知的座前，听他讲论。他曾非常接近约翰所传的天国。即使在那荒淫无耻的烂醉之夜，他下令将约翰杀害之际，仍可以看出他良心里的痛苦挣扎。他原无意将约翰杀害，然而却杀了他。那是纵情狂饮的时刻，烂醉的希律将全部注意力都放在那个跳舞的女子身上；那是铸下可怖悲剧的时刻，希律为着维护自己的威严，遵守酒后的誓言，竟全然不顾公理与真实的原则。「但因他所起的誓，」在修正本里，「誓」字是多数，说明他在宿醉未醒之下，连连起誓。

哦，我们何时方能不必「言出必行」？倘若我们的誓言违背了公义，但愿我们在日落之前就背誓。假如我们在某种压力下发出誓言，但愿我们不要认为遵守这个誓言才能使良心过得去，因为如果誓言是不义的，那我们遵守这个誓言，就会使我们的良心麻木，朽坏，并且陷我们于不义。

 耶稣的名声传到了希律的耳中。消息是由他四周那些谄媚他帮助他作恶的人，传给他的。他们说，在他管辖的地区中，出现了一个新的势力，能行异能，讲论奇妙的事。这些消息使穿紫袍的希律颤栗，说，「这是施浸的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。」希律是属于撒都该教门的人，这一点是毫无疑问的。有人说他不可能是撒都该人，因为他说到施洗的约翰从死里复活的事。这样说的人却忘了一件事，那就是当一个人在良心上受到控告时，他所秉持的虚假哲理和信仰常会为之崩溃。希律说「这是施浸的约翰从死里复活」时，他已将他的撒都该哲理置诸脑后。其实他这句话还真说对了呢！人虽然能杀害宣告真理的人，使他的声音止息，却无法杀害真理。希律的心中充满了惊惧，因此难免对耶稣基督产生新的仇视和敌对，因为由惊惧所产生的狂乱，往往能作出最鲁莽的蛮事。纵然他真的相信耶稣是施浸约翰的复活，是那位他曾几乎接受其劝诫的先知之复生，但这些仍不足以阻止这个违背心、拒绝真理的人对他施毒手。

    耶稣曾生动地描绘出一个画面，说到一个失丧的人，他在阴间向亚伯拉罕喊着说，「我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧……求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄。」亚伯拉罕的回答令人惊异，那是基督对天上观点的解释，我们可以据以说明现在的这件事。「他们有摩西和先知的话可以听从……若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」倘若在约翰活着的时候，希律不听他的劝，那么就是约翰从死里复活，他仍是不会听。倘若希律因为不愿听从约翰而将他杀害，那么即使约翰从死里复活，希律仍会再寻索他的命。希律的心有一种恐惧和狂乱，对于这个他曾因为惧怕而拒绝的人，他决心要和他敌对到底，「耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」

      这是基督最后一次隐退。从此，一直到他钉十字架之前，彼拉多将他解到他那里，希律再未见他。他曾对他满怀好奇，很早就切望见他；彼拉多与希律之间，竟因耶稣之死的事而化敌为友，这真是一件可怕的事。在盘问耶稣的时候，希律未从他口中听见任何声音。虽然他的兵丁围着他，嘲笑他，戏弄、羞辱他，但在全部过程中，基督始终闭口不发一言。基督对这一班人无话可说。这一点已足以说明希律的光景何等可怕。在杀害耶稣之前，他早已决意抵挡真理了。甚至他被挂在十字架上，正经历可怖的死亡之苦时，他尚且开口对那个向他祈求的强盗讲话，为他开启了神国的门。但是对于希律，他没说一句话。

耶稣为何隐退？他的退去，乃是真王对假王的态度。有一次，他曾这样说，你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。虽然这样，今天明天后天我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」（路十三 32一33）。留意耶稣带给希律的话中所包含的悲壮气概，那是几个法利赛人来告诉耶稣，说希律想要杀他时，他的回答。这是耶稣所说的话中，惟一语带轻蔑的一次，「你们去告诉那个狐狸，」去告诉他，他奈何我不得，我对他毫无畏惧，在我成就当作成的工之前，他无法杀害我。今日明日后日，我有当作之工。这是一种美丽而具有比喻性的说法。今日和明日，他在人前广行奇事，多显异能，第三日他要经过黑暗痛苦死难的奥秘，成就他的大工。因此他不是因为怕希律而退去，他是为着头二日的工尚未完成，第三日的奥秘和成全尚未来到。他带着庄严，安安静静的隐退，任凭希律惊惧狂乱，刚愎莽撞；他弃绝了他。

 有许多场合，似乎是人弃绝耶稣，实际上，却是他弃绝他们。在人将他弃绝之先，他从不将人弃绝；但是这个界线总有跨越的一刻。我们常常提到，基督被耶路撒冷弃绝。不要忘记，这不是故事的全部，因为后来他带着王的尊严，正式进入耶路撒冷，宣告他要弃绝耶路撒冷。他是带着泪声，以痛苦的心，作这宣告的。神审判的作为永远是如此奇特。那日他看着耶路撒冷说，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！」--我多次愿意，你们不愿意；--「看哪，你们的家成为荒场，留给你们。」与其说耶路撒冷将他弃绝，毋宁说那至终的宣判，那更高的裁定，那管治的断言，那从神的宝座后面发出的话，乃是在宣告他要弃绝耶路撒冷。在希律身上，正是如此。希律轻弃了他的机会，因此王也背向他。

      接着我们看见情景完全变了。基督原是要退到野地里，但是到了那里，却发现了那无处不在的众人，已经在那里等着。读这些故事时，我们很容易看出当时的群众是如何紧随他不舍。接下去是他给五千人吃饱的故事。那是一个非常吸引人的故事，此刻我们暂时将他略过。他使众人吃饱以后，又离了他们，独自上山去。约翰福音对这一点有所解释。「众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了」（约六14， 15）。他从要强逼他作王的众人中隐退。当他给五千人吃饱之后，那些围绕在他周围的人就开始商议起来。他看出了众人要强逼他作王的意愿。在那种紧张的情势之下，人很容易屈从众意。耶稣基督若在那种情势之下受膏为王，原不足奇。那五千人必定会簇拥着他，向耶路撒冷进发，虽不一定得胜，但他足以号召他们，使他们奋起。那称得上是电光火石的一刻。他们既然定意要他作他们的王，他的时刻岂不是到了？恐怕连他的门徒也都会如此认为。然则众人要他作王的动机是什么呢？他们的动机是由于他能供给他们物质的利益。他们想，这个人既能以五饼二为使我们五千人吃饱，何不膏他作我们的王，使我们从此无虞匮乏，时时丰饶，人人得饱。我们再不会缺食挨饿了！来罢，我们立他为王。他们的动机完全是物质的。

      再看他们所用的方式。他们要强迫他作王，这个意思是要强迫他登王位，不然就是要他凭武力得国。耶稣对这种态度怎样回应呢？他断然拒绝。他既不接受这种动机，也不接受这种方法。他不能在这种根基上被举为王。今日我们也应记住，耶稣基督拒绝以这种用物质东西来喂饱人的能力作基础，来得王位。倘若我们按着他所当得的王权，尊他为王，随后的一切问题，他自必负责；但他绝不将这个次序颠倒。我们若不先让他在我们全人的深处实际作王，就别想使他作社会秩序的王。他拒绝了他们强迫的方法，他先打发门徒上船渡到那边去，等他叫众人散开。在这一点上，我们能约略看出他智慧的巧妙安排，他深知门徒很可能和众人采取同样的立场，因为门徒平素常常试图影响他。有人甚至相信，犹大出卖主，也是一种试图强迫他作王得国的行动。当他从死里复活之后，门徒问他的仍是旧问题，「你复兴以色列国，就在这时候吗？」意思是，「你仍不打算有所行动吗？」

      因此，他很温柔地将门徒遣开，使他们先渡到那边去，不使他们置身在这危机中，因为他要独自来应付。他叫众人散去之后，就独自上山去。圣经末记载他独自在山上时，说了什么或作了什么。这使人产生一种遐想：若能随着他登山，那是何等的好！但是我们只看到他离弃了那假王希律，和追求物质满足的众人，只定睛注视那将要把国赐给他的天父之面，他来世界所要建立、护卫的，正是这一位天父的宝座。他离开要强迫他作王的众人，目的乃是要将他们带回与神的关系中。耶稣这个举动的实在意义，可以从约翰福音的记载中看出来。约翰记载耶稣第二天又回到那班群众中，他斥责他们的唯物思想，他们找他不是因为看见神迹，只是为着吃饼得饱。从那一段谈话中看出，他斥责一切属物质的思想，他强调的是属灵的重要性。

      现在我们来看这一段结论部分里的两个行动，他们对我们有什么教训？我们要注意基督对希律的态度。要记住，基督胜过这个腐败统治的方法是「退到旷野」。有些东西是会自我毁灭的。对这些事物，基督既不显现，也不说一句话。希律的好奇心永无得偿之日，他的敌对也总是被人躲过。他自己选择了灭亡之路，耶稣无须再作什么。他既定意如此，他只有任凭他就是。哦，这里难道没有我们当听的声音？这岂是单单对君王和掌权者所发的信息？多少时候，当他临到我们的时候，我们岂不是也常常拒绝他？要切记，倘若他离开了我们，那是因为我们的决定。除了任凭我们之外，他还能作什么？

      转过来看另外一面。我们可以从基督对众人的态度上学到什么功课？这班人虽然犯罪、愚昧，基督仍顾念他们的饥饿，喂养他们。他未要求他们先去会堂拿一份推荐书，就喂饱了他们。他所看到的是饥饿的群众。他不问他们的品性如何？他喂养他们，因为他们饥饿。一个饥饿的人，纵然是全城最坏的人，仍会触动神的怜悯，因此我们有责任使他吃饱。耶稣并未先对人说，你若愿意进入我的天国，我就给你饼吃。他直接喂饱他们。但是过后他也不容人说，因为你使我吃饼得饱，我愿进入你的天国。进入天国绝不能以吃饼得饱作基础。纵然他们要将他钉十字架，他也愿意使他们得饱，看顾他们，以各样的恩惠怜悯他们。但他绝不在使他们得饱的基础上，被他们高举为王。他也绝不在相同的基础上，登上我们生命中的宝座。他的宝座不能建造在以人的物质需要为根基的沙土上，乃是建造在人属灵的认识和属灵的生命之磐石上。他的工作不从应付偶发的事件上着手，他总是从根基上开始。他从人的灵里开始，扩展到人整个生命。那些从灵的深处真诚尊他为王的人，可以安心信靠，因为他必看顾、引领，他也必供应他们物质和心灵上的一切需求。

    他也有可能非但未变得富足，反而变得更贫穷；对有些人来说，这反而是十分蒙福的事。在灵里尊基督为王，并顺服他的人，往往会在物质上有所舍弃。惟有当我们在灵里看见耶稣基督里面的神性，向他俯伏时，他才愿在他的神性之基础上被尊为王。当我们如此尊他的时候，他就君临我们，除去压制，使被囚之人得释放。但愿神帮助我们在这个立场上以王冕冠他，使他的恩泽伸延在我们的生命中。