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马太二十六57-75
研读前面一段经文，留给我们最深刻的印象，就是王的胜利。我们看到经过那一个孤单寂寞之夜，从客西马尼园走出时，他是环集在他四周一切势力之主。
现在我们要来看，王如何从人的手中经过。不过实际上他仍是在神的手中。首先看他的审判官。（我们禁不住要说，求神赦免我们，竟然称那些违背正义，要将他置于死地的人为审判官。）其次看彼得，这个属他自己的人，他经常是其他人的代表。然后我们要看那卖主的犹大。最后看那摇曳不定，惟利是图的彼拉多。我们对王的沉思，反映出这些人的面目，使我们能清清楚楚地看出他们的本相。稍后，他又进入难以言宣的孤单，我们只能远远站立，倾听风的叹息，和汹涌的浪涛，却永远无法明白他所经过的究竟。从他所经过的这一切，我们还是看到他威严尊贵的态度。他从未受挫，从未被击败。
目前的这一段经文，有两件事吸引了我们的注意，头一件事在第五十七节到第六十八节。我们把第五十八节略去，因为这一节所论的是彼得。第二件事是第五十八节，以及从第六十九节到第七十五节。在头一部分中，我们看见王被人弃绝的景象，但他却是被神所拣选的。在第二部分中，我们看见王被他自己的人否认，但他却拯救他们。
关于头一部分，让我们先将注意力集中在王本身。这一部分很少说到他。只有宣告他被捉拿，被带到大祭司该亚法的院里，文士和长老已经聚集在那里。我们所读到关于他的第二件事，是「耶稣却不言语」。末了的一件事，是大祭司依法要求他起誓时，他为自己作了一个双重的声明：第一，他是弥赛亚，是神的儿子；第二，他要升到权能者的右边，至终他要再降临，将他自己显明出来。因此当我们看王，有两件事使我们印象深刻：第一是他默默无声；第二是他起誓时所说的话。
我们先来看他的默默无声。要特别留意，对着控告他的见证人（马太很准确地说他们作假见证），他什么都不回答。他默不作声，因为他完全明白，他们说谎的目的是什么，所以他的申辩全无用处。这些人早已定规好，要置他于死地。他们先预定了这样的目标，才作审判，那还有什么希望？他们找了多少证人来，我们无从知道，显然为数不少。他们所作的假见证十分薄弱，愚昧无用，甚至大祭司都不敢采信，直到最后找到两个人。这两个人以传说中他以前所说过的话控告他。大祭司才认为可以根据这见证定他的罪。他们若不是因着无知而胡言，就是故意捏造谎言。他们说他会说过，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。耶稣从未说过这话。他所说的是，「你们拆毁这殿，」不是「我要拆毁。」他从未使用他的能力去拆毁什么。他不是拆毁者。他的话暗指他们有能力拆毁。他们的惟理主义弄瞎了他们的心眼，除了眼前的事物之外，他们看不见别的事；他们将他话语中的暗示，歪曲成他对自己的断言。
接着我们要看他在大祭司面前的缄默。大祭司纯粹以个人的身份问他，「你什么都不回答么？」他试图逼他说话，好达到以他的话控告他的目的，他却一言不发。
然而最令人惊异的一幕，是基督起誓时所说的话。要仔细留意大祭司怎样对他说，「我指着永生神，」--这是叫人起誓前的法定用语。接着的话并不包括在法定用语之内，而是说明他要他起誓回答的问题。他不是说，我命令你告诉我们；他是说，我要你起誓回答我，使我们听见你发誓说，究竟你是不是神的儿子基督。这样的说法和措词，是当时的希伯来人非常熟悉的。这是一个很严肃的问题，这个问题暴露出祭司长对耶稣的态度。这个问题首先显明了大祭司对弥赛亚盼望，和他对弥赛亚职分的观念。这个问题同时也显示出大祭司熟悉古代的经卷，也完全明了以色列国全国对弥赛亚的炽烈盼望。百姓对于弥赛亚的盼望是，他必须是神的儿子，是受膏来完成神旨意的那一位。
然而大祭司的问题所暴露的，还不止这些。他清楚地显示一个事实，他明白耶稣曾作过同样的宣告。这问题把耶稣的教训在祭司和官长心中所留下的结果，汇集在一起。这个问题只能向会如此自称的人提出。用不着停下来重读全卷福音书，或者去收集事例，我们只要想一想基督所作的一切，就知道他确实是如此宣称。他一而再的申明，他有弥赛亚的权柄和职分，他也声称自己是神的儿子。因此大祭司实际上对他说，希伯来人所指望的是弥赛亚，弥赛亚必须是神的儿子；你一直如此宣讲，这样教训，使人想你就是弥赛亚，是神的儿子。现在我们不能再犹豫不定，我要你起誓，简简单单的告诉我们，你是否仍如此自居？他并不相信耶稣，但也不相信他是在开玩笑。他认为必须逼他在宣誓的情形下，作确定的自我宣告。
如此强调这一点是有必要的，因为这样的强调，可以显出基督的回答中那无比的力量。倘若我们看出大祭司是在迫使他作一个公开的承认，我们立刻能看出他回答的意义。那是一个双重的回答。他首先立刻答覆大祭司的问题，接着他又加上一些，比大祭司在问题中所示意的更令人震惊的事。对于所问的问题，耶稣说，「你说的是。」这个回答非常肯定，直截了当，简明深刻，像大祭司所发的问题一样。
在此我们看见，王被他的仇敌团团围住，他站在非法的审判席前。对作假见证控告他的人，他不发一言。大祭司问他为何不回答指控，他仍保持缄默。但是等到要他在誓言之下回答，他立刻肯定的回答，他正是大祭司所说的基督，是神的儿子。
将这些存记在心之后，我们就可以来看下面的「然而」一词。这个「然而」引起解经家许多分歧的意见。「然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」
他起誓所作的肯定回答是，「你税的是。」有人主张接着的「然而」，应该改作「而且」。另有人建议，应该用「但是」。如果我们清楚当时的情景，就知道这些改变都没有必要。实际上他的意思就是「然而」，我们没有理由去改他。且让我们留意当时的情景。仔细看大祭司和众长老向着他的脸色。大祭司竭力地要陷他于圈套，吩咐他起誓。而基督是绝对肯定的，明确清楚的，声称自己是弥赛亚。大祭司听了这回答，顷刻之间他的脸上浮起无限的轻蔑，不肯相信他所听见的回答。我们若看见那一幕情景，我们就会明白他说「然而」的意义。然而一一那就是，尽管你不信，你却要看见。
因此基督在大祭司的吩咐之下，起誓宣告他是基督，是神的儿子。接着他以自己将要奏凯降临的事，回答他的不信与鄙夷，虽然他正置于似乎是挫败的时刻。这是他对希伯来族的大祭司，所作的最后庄严的宣告。
在诗篇第二篇中，我们能找出希伯来人对弥赛亚所存的具体盼望。历来希伯来的解经家和教师，无不以这一篇诗为弥赛亚篇，这是毫无疑问的。是这一篇诗，告诉我们受育的是圣子，神已经使他坐在权能的宝座上，他将求列国为基业，得地极为田产，这一切都要赐给他。当大祭司问耶稣，你这个来自加利利乡下的拿撒勒人，你就是那位弥赛亚吗？他心中所想到的弥赛亚，正是诗篇第二篇里面所描绘的。你是否自己宣称，就是我们古代经卷中所描写的那位受膏坐权能宝座的圣子，执掌万有的神的儿子？基督回答他，是的！大祭司对这回答的反应是惊讶和不信。随后基督说「然而……」。紧接着这个「然而」之后所说的话，引自但以理书，这些话和伟大的诗篇第二篇，在希伯来人的思想中，都同样地确定是论到基督。但以理书中，所见的异象是在天上。在那里，那云是从地到天。但以理说，「我观看，见有宝座设立。」他所观看的，是空间的至极，是无限的，也是属灵的。再看他所见亘古常在者的异象，「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。」他从天上来，来到互古常在者的面前。来的这一位「像人子……，驾着天云……，被领到互古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉他。」
现在让我们回到当时的情景中。耶稣说，你问我是不是神的儿子，弥赛亚。我是。你不相信。让我提醒你经上另一处弥赛亚的预言，说到人子来到互古常在者的面前，得了权柄，荣耀和国度。我就是人子。你既不相信他是属灵的事实，你将要眼见到他的显出。如今我站在你们中间，似乎是被你们困住，受到你们的挫败。你们藉谎言，阴谋，卑劣的手段置我于死地。你们贿买假见证。对这些，我未置一词。现在你要我以誓言宣告。我宣告了，你的表情说出你的不信。然而，从今以后，但以理在异象中所看见的人子，将要升到权能的宝座上，你将要亲眼看见。
他们会否看见呢？他们将他钉在十字架上，他们把他的生命卖掉，他们将他抛弃；我们可以想像，他死了，被埋在亚利马太的约瑟的坟墓中之后，他们说，我们终于将他除掉了。但是不出四天，他们就发现，他并没有被除掉，他们必须视他为坐在国度的宝座上了。再过不久，他们更必须把那一小群原来惊慌恐惧的渔夫聚集在一起，对他们说，「我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。」这究竟是什么意思呢？这说明了人子已经升到宝座上，已经从互古常在者得了权柄。他们所图谋施于他身上的一切，全都化为乌有。因此他若不是他所自称的那一位，就是该亚法说对了，他控告他是个僭妄者。今天，仍和当日一样，我们没有中间的立场，他若不是一个道成肉身的真理，就是一个说谎言的欺世者；他若不是一个骗子，就是升到了永远国度里的神子。
我们看过了王，现在我们来看看一些附带的事。在人类的历史上，歪曲公义的事，还有那一件例子堪与这事相比？以真理为名，其实是说谎；以虔诚为外表，里面却是邪恶。这不是罗马人的法庭，他是希伯来人的法庭。按着希伯来人的律法，公会在夜间聚集审判这类案子是违法的，但他们竟漏夜审判他。公会在一天之内宣判罪案，也是违法的，而他们对耶稣由审判到宣判定罪，前后仅数小时。
留意他们在贿买证人一事上的歪曲公义。「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。」等到基督作了那伟大的宣告之后，我们看见大祭司站了起来，他忿怒的说，「我们何必再用见证人呢？」他撕裂了衣袍。祭司撕裂他穿着供职的衣袍，是违反神律法的。我们可以在利末记中读到，神明明吩咐，大祭司虽在忧伤痛苦的时刻，也不得将衣袍撕裂。这虽然只是一件小事，却象徵他们整个的态度。他们是将律法置于脚下践踏，违法将这人置死。公会的定案是在狂怒声中叫嚣而出，随着是对那人犯加以百般凶残的殴辱虐待。这就是人的本性。今日人性的情形，若无神的恩惠，仍是如此。
彼得的故事是人所熟知的。首先我们可以这样说，虽然我们不能不承认他的失败，也不能否定他不认主的可怕事实，但是我们绝不可忘记，彼得之与主的关系，用一个字来说明，那就是爱。在全部过程之中，他爱他的主。真正的爱是因信而出。爱需要信作中心基石，彼得从未失去对于耶稣的信心，所以始终爱他。不久之前基督曾对他说，「撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」勇气消失了，盼望消失了，对耶稣所要成就的那些事的期望消失了，但是他对耶稣本身的信心从末消失过，他对耶稣这人的信心始终存在。因此我们看到这故事是一个爱的故事，虽然是莽撞，愚鲁的爱，然而他还是爱。
关于彼得，有三件我们必须留意。首先是「彼得远远的跟着。」他要看结果如何。这是一种带着好奇，遥远的爱。第二，他的爱受到考验后，显出了怯懦，终至否认主。最后，是爱的回忆和返回，「他就出去痛哭。」带着好奇，遥远的爱，这是彼得的失败。爱受到考验后显出怯懦，这是他受到魔鬼筛的时刻。爱的回忆和返回，那是基督的胜利。
第一，带着好奇的遥远的爱。我们不需要过分看重这一点，但是我们若从诗篇第一篇的观点来看彼得，自然会深感兴趣。当我们读这一篇诗的时候，我们想到基督。「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」
彼得正处于相反的景况。那是一种过程，我们无法说他是进步，因为他所走的是下坡路。「从」、「站」、「坐」，彼得当时正是这样。从，「彼得远远的跟着耶稣。」站，他「进到里面」，站在那些人中间。坐，他「就和差役同坐」，与基督的仇敌在火旁一同取暖。他是远远的跟着耶稣。我们若问彼得为什么要跟去？如果他有机会回答，他要说，因为我爱他，我要知道结果。我原以为他会作的那些事，他一件也没有作，我感到失望。哦，是的，单是好奇的爱，和罪人同行，站在罪人之中，坐在罪人所生的火旁取暖，真是危险万分。那正是彼得的失败。
现在来留意受到考验的爱。一个使女对他说，「你……也是……。」为什么说也是？因为约翰也在大祭司的院中，犹大也在其中出没。「你素来也是同那加利利人耶稣一夥的。」你真是他们一党的。」头一次他设法躲避，「我不知道你说的是什么。」我们都一样，当我们受到挑战考验时，我们不明明否认，总是设法躲避。接着有另一个使女，不是单独对他说，而是对那里所有的人说的，「这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。」这一次，他起誓说他不认得耶稣。过了不多的时候，那里的人都对他说，你真是他们一党的，你的口音把你露出来了，你还有什么遍调可用！于是彼得就在起誓之外又加上发咒。那正是撒但在筛他。耶稣早已对他说过，撒但要筛你们！有人很有趣的说，彼得将一切属上面的事关闭，却对属下面的事敞开。彼得发现自已被筛出去了。一个人若爱耶稣基督，早晚会被带进到一个将他本相显明出来的环境中。他被带进到一个能将他本相显明出来的环境中，好使他能从里面的光景中被拯救出来。
现在看最后的一点。虽然在黑暗中，他仍然充满光辉和色彩。我们会看出整件事是那么富于戏剧性。就在他发咒起誓的说出否认的话之后，从外面的黑暗中传来了鸡叫之声，他就想起了稣稣所说的话。谈到这里，无法不令人先将彼得放在一边，去注视基督。基督曾对他说，「今夜鸡叫以先，你要三次不认我。」鸡叫是这么简单的一件事，彷佛有些孩子气，里面没有什么特别意义。但是他能使用最简单的事，就如麻雀的啁啾，引人归向神。他能藉着破晓前的鸡鸣，使一个在迷途徘徊的人被喊醒，使他开始踏上正路。彼得记起了，他就出去痛哭。马太福音的作者，用很优美的笔法，写到了彼得的心碎，因为他否认了他的主。
如此，「恨」杀了王，「爱」否认了他。王彷佛藉着这些告诉我们两件事：第一件，你们来看，有没有人像我这样的忧伤！第二件，也许是他所说的最后的一件事，从今之后，人子是在权能的宝座上！让我们即使必须经过黑夜，仍能信靠他，跟随他。
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