一至五节：「这一切的话」指他在橄榄山上对门徒讲有关他再来和国度赏罚的豫言(参廿四3~廿五51)。虽然这些预言对许多的人来说，会觉得不安与震惊，但另一方面来说，却也使人的信心越来越坚固，虽然他要离去，但是他所预言的弥赛亚国度一定会来临。
『逾越节』是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们杀羊羔，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀(参出十二21~23)。逾越节时，本来是羊羔被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，这是表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽(参约一29)。主在对门徒讲说国度实现的事之後，接着便说到他将要在逾越节被害，这表明十字架乃是带进国度的必要途径。逾越节的羊羔如何是基督的豫表，旧约的一切礼仪也照样是基督的影儿(参西二16~17)；基督乃是一切神圣事物的实际和意义。
「聚集在大祭司称为该亚法的院 」『该亚法』是当年在任的大祭司(主後18至36年)，他又是曾任过大祭司亚那的女婿(参约十八13)。祭司长和民间的长老竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，它也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)。若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的豫表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就他的计划。
「当节的日子」指从逾越节晚餐开始接下去七天的除酵节期间(参出十二17~18)。「恐怕民间生乱」每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们这话也表明，他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。人虽算计不在逾越节杀主，後来却仍失算(参约十九14~16)；神的话必须应验。主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽(参约一29)，而在逾越节被杀。人在神旨意之外的一切计谋，都要归於虚空(参诗一百十九118)。
六至十叁节：显然这一位长大麻疯的西门已经得着医治，否则他是不能参与这样的社交活动的。抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在脚和头(参约十二3，路七38、46)。「有一个女人」这『一个女人』就是马利亚(参约十二3)。香膏一倾倒出来，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。这 只说「有一个女人」，而不提她的名字，这是告诉我们，这一个女人所作的事，一般的信徒也都能作，问题乃在於我们是否也像她那样觉得主的宝贵。真实爱主的人，常会有一些举动，在别人眼中看来，好像是『过份』的(「何用这样...」)，但我们不是要讨人的喜欢，乃是要讨主的喜欢(参加一10)。人若对救主的认识不够，就会以为奉献给主乃是一种的「枉费」。但我们宁可让人说我们「枉费」，而不可让主说我们『又恶又懒』(参廿五26)。
「这香膏可以卖许多钱」这香膏值叁十两银子(参约十二5)等於一个工人一年的工资，不但极其宝贵(参7节)，且是『至贵』(参可十四3)的。「周济穷人」这是回耶路撒冷过节的人所当履行的善事，并且也是真实信徒所乐於去行的(参加二10)。香膏用在主身上就『枉费』，用在穷人身上就不枉费；主在许多信徒心目中的地位，竟然不如「穷人」。主的看法和我们人的看法何等的不同──人说是『枉费』的事，主竟说是「一件美事」！我们的事奉，不必过分在意别人的看法如何；要紧的是我们对主的估价如何，他是否配得我们如此的事奉呢？
古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上(参可十六1，约十九40)。马利亚必定从主的话得知，他即将被钉受死(参2节)，知道时日不多，所以抓住机会，趁他还活着的时候，对他的死表达她感激的心意。伯大尼的马利亚，在主死之前，抓住机会膏了主；抹大拉的马利亚，在主死之後，想要去膏主，却没得机会(参可十六1~6)。我们爱主、事奉主，必须抓住机会。「传这福音」是传主耶稣如何爱罪人，甚至将他的命倾倒出来；「述说这女人所行的」是述说她如何爱主，也将她的命倾倒在主身上。「无论在甚麽地方传这福音，也要...」意即我们无论在那 传福音，总应当有人被主的爱所摸着，因而不顾一切的爱主。
十四至十六节：「当下」即指当马利亚将香膏浇在主身上的时候；表明马利亚和犹大是一个很大的对比，一个爱他，一个出卖他。「去见祭司长」『祭司长』原文是复数词。「他们就给了他叁十块钱」『叁十块钱』原文是『叁十块银子』，每块重一舍客勒，合计叁十舍客勒，相当於一个奴隶的估价(参出廿一32)这里是为了要呼应撒迦利亚书十一：12『我对他们说：「你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！」於是他们给了叁十块钱作为我的工价』。马利亚因为爱主，就不惜那值叁十两银子的香膏；犹大因为爱钱，竟为叁十块钱出卖了主。作马利亚或是作犹大，全在於爱主或是爱钱(参约十二4~6)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值叁十块钱而已。我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将他出卖了(例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等)。从表面上看，犹大是为叁十块钱而出卖了主；但实际上，他是为叁十块钱出卖了他自己的灵魂(参廿七3~5，徒一18)。犹大为叁十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值叁十两银子的香膏 ，把自己奉献给了主。犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路(提前六5)，以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。
马利亚是『抓住机会』，把她自己交给主；犹大是「找机会」，要把主交给黑暗的权势。『抓住机会』就是爱惜光阴(参弗五16原文)；「找机会」却是浪费光阴。
十七至二十五节：除酵节共有七天，从犹太历正月(尼散月)十四日日落，直到二十一日日落；『除酵节的第一天』指正月十四日(礼拜四)傍晚开始算起至翌日傍晚六时为止，也就是逾越节(参出十二15~20)。「 逾越节的筵席」犹太人在正月十四日下午，就开始宰逾越节的羊羔，到黄昏时分就家家户户一起吃逾越节的筵席。『除酵节』豫表基督是那诚实真正的无酵饼，使信他的人成为新团，能过圣洁的生活(参林前五7~8)；『逾越节的筵席』豫表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路(参出十二8~11)。「到某人那 」据圣经学者考证，这『某人』大概就是马可(《马可福音》的作者)的父亲或母亲(参可十四12~16)；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出於神的安排，是神亲自豫备了逾越节的筵席。「我的时候快到了」指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临(参约七6、8、30；八20)。「要在你家 守逾越节」『你家 』大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房(参路廿二12，徒一13~15)，後世称那楼房为『马可楼』。主是万有的主，他能支配一切为他效力(参十七27；廿一2~3)。
主和门徒「坐席」，象徵主和门徒相交，并将他自己给门徒分享(参林前十16~22)。
主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的『机会』而已。「同我蘸手在盘子 的」犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼(或夹肉)蘸着盘 的调味酱吃。又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等於宣告说：『你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。』主明知犹大将要出卖他，却仍与他同「蘸手在盘子 」，显出他是何等的慈爱包容。「拉比，是我麽？」『拉比』是学生称呼老师的一般用语；注意：犹大从来不称耶稣为主。「你说的是」原文作『你说了』(you have said)，亦即『你说的正是』。
二十六至叁十节：在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口 说：『这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。』意即『手上的饼』乃系代表『当日的饼』。「这是我的身体」『这是』指这代表或意味着之意。『饼』象徵主耶稣的身体；『擘开』象徵他的身体在十字架上为我们裂开；『吃』象徵分享基督的所是。根据别处圣经，此刻，卖主的犹大已经出去了，他并不在场(参约十叁26~30)。从这时候开始，主设立了他的桌子(新约)，来取代逾越节的筵席(旧约)，明白指出，他是我们真正的逾越节(参林前五7)。基督为我们被「擘开」，将他神圣的生命释放出来，让我们能藉着分享他的生命(「你们拿着吃」)，得以成为基督奥秘的身体(参林前十二17、27)。主将他自己给了我们，我们拿甚麽给他呢？我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体(参林前十16~17)，因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾(参林前十二12~27)。
按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象徵『苦杯』；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象徵『福杯』。『杯』象徵我们在神面前所该得的『分』。在亚当 ，罪人所该得的分是神『忿怒的杯』(参启十四10)，但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯(参约十八11)，所以杯的性质已经改变了──从『苦杯』变成了『福杯』(参林前十16，诗廿叁5)。主在十字架上所流出的宝血，使信他之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至他的自己，都作了我们杯中的分(参诗十六5)，故称之为『救恩的杯』(参诗一百十六13)。
「这是我立约的血」『约』指文约或遗嘱。「为多人流出来」『多人』一词按犹太人的惯用法也就是指『所有的人』(参廿28，赛五十叁12)。主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据──钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念他(参林前十一24~26)。「我不再喝这葡萄汁」『葡萄汁』原文是『葡萄的产品』，包括葡萄汁和葡萄酒等。「同你们喝新的那日子」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子(参廿五10)。
「他们唱了诗，」犹太人在逾越节聚餐时要唱『哈利尔』(Hallel，意即赞美)的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十叁至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十叁至一百十四篇；聚餐之後，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。我们每一次擘饼记念主之後，主亲自带领我们唱诗颂扬父神(参来二12)，向父神朝拜。
叁十一至叁十五节：「都要跌倒」原文是被绊倒的意思，指门徒们离开主四散逃走(参56节)，和彼得否认主(参69~75节)。「我要击打牧人，羊就分散了」这话引自撒迦利亚十叁章七节的豫言。『万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。』本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑(参约十4~5)。我想门徒跌倒不是因为贪生怕死，而是他们不明白为何弥赛亚会受到这样的苦难呢？他们不理解的原因是因为他们过去的犹太教义，让他们不能理解耶稣所带来新的意义。「我要击打牧人，羊就分散了」基督若被击打，教会必定分裂；我们若要教会有真实的合一，便须高举基督，让他得着所有的地位。主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。「要在你们以先往加利利去」亦可译作『我要带领你们往加利利去。』主不单启示他的死，也启示他的复活；我们不只要认识基督赎罪的死，也要认识基督复活的生命。主复活的应许带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭(参林前十五54)，所以我们不必怕死，因为我们有复活的盼望。主不单启示羊群的分散(参31节)，也启示羊群的聚集；我们不要一直停留在消极黑暗的情况中，而要积极向着光明前进。主是在我们的前头走，我们都要跟着他(参约十4、27)。『跌倒』指因失望而离弃之意。不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果跌倒得最厉害的，往往是那些自以为刚强的人。我们各人总要看别人比自己强(腓二3)。凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒(林前十12)。环境是神最佳的工具，用来显明我们的『己』；主有时会量给我们一些黑暗的环境(「今夜鸡叫以先」)，容许我们经历一些挫折、跌倒(「叁次不认我」)，使我们能认识自己。失败的经历，对我们未尝没有好处──能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠他(参林後一9)。
彼得和众门徒确实有与主同死的心愿，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。对门徒来说，前面摆着两个选择：或守己而不认主，或舍己而认主，门徒不知道这一个选择是多麽的难？许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告(参41节)。『心有馀而力不足』──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。
叁十六至叁十九节：「客西马尼」榨油之处，榨橄榄油。「名叫客西马尼」是一橄榄园，位於汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和他的门徒常去之处(参约十八1~2)。主耶稣在客西马尼园 的祷告，豫表他在那 独自被压榨、受煎熬，流出油(豫表圣灵)来，作我们的保惠师(参约七39；十六7)。耶稣知道犹大去做什麽？他若想逃避只要换个地方犹大与兵丁就没办法抓住他了，但是他知道自己的使命，所以仍然照常去客西马尼园。
「和西庇太的两个儿子同去」就是雅各和约翰(参十2；廿20)。「就忧愁起来，极其难过」主耶稣是神也是人，他在人性 ，与我们是一样性情的人(参雅五17)，所以他也会哭，也会忧伤难过(参约十一33、35)。希伯来书五：7~8说『基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。』不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃(参廿七46)。主也因曾被试探而受苦，所以他并非不能体恤我们的软弱(参来二18；四15)。这一段话表明，耶稣基督自己知道他所要承担的使命有多沈重，他所难过的不是因为自己要上十字架，而是人的罪孽通通要担在他的肩头上。
「和我一同儆醒」这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，何况我们信徒之间，更须彼此相顾(参林前十二25，来十24)。耶稣基督道成肉身就是要为我们被钉在十字架上，他本来就是神却来到世上跟我们一样，他面临死亡也需要门徒来支持他。
「求你叫这杯离开我」『杯』含有受难与死之意(参廿22)。『这杯』乃是神忿怒的杯(参启十四10)，它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要他代替我们喝这杯，也就是要他在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。主是在那 藉祷告摸父神的心意，以确定除了『十字架的死』之外，是否还有其他的办法，能够成就神的旨意。「我父阿」主如此的呼喊表明，我们一切的环境遭遇，都是父神所量给的，他决不致於无缘无故的恶待我们。「不要照我的意思，只要照你的意思。」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。真实十字架的经历，都是为着顺服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦难过的(参37~38节)。神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主(参十六24)。
四十至四十六节：彼得愿意与主同死(参35节)，却不能与主一同儆醒片时；但不能儆醒片时的，就无力赴死。『迷惑』或译『试探』，在此指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是「儆醒祷告」。人的『身体』情况，常常够不上人的『心愿』，所以我们须要把身体操练到『攻克己身，叫身服我』(林前九27)的地步。「困倦」沉重，累着。我们属灵的眼睛若是迷糊『困倦』，也会导致灵 的沉睡，甚至死沉(参徒廿9)。
主耶稣叁次祷告神，祷告的话也都是一样，这启示我们一个祷告的原则：就是祷告一定要够，要透，要通，直到得着神的答覆为止。我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话(参六7)，但为一件事情祷告寻求神的旨意，应当再叁求问，直到清楚明白神的旨意。耶稣基督叁次的祷告不是他不知道神的旨意，而是他想知道神旨意的 围，不是要超出神的旨意 围。
「现在你们仍然睡觉安歇罢」原文作『现在你们可以睡觉安歇了』，意即事情已经定局，儆醒祷告的时候已经过去了。主叁次祷告完了，每次都回到门徒那 。我们常常会想到，门徒为何在此刻还是睡着了呢？此刻正是他受熬最痛苦的时候，但他仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！主的门徒因为软弱，不能同他儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和他在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。
「起来，我们走罢」不是逃避，乃是去面迎那班军兵。当我们经过祷告，清楚知道了神的旨意之後，就应当起来遵从神的旨意而行(「起来，我们走罢」)。主喜悦我们能起来，与他同走十字架的道路，跟随羔羊的脚踪，交通於他的苦难。
四十七至五十节：「那十二个门徒 的犹大来了」原文作『十二门徒中的一个──犹大来了』；圣经以『十二门徒中的一个』来称呼犹大(参14节)。「祭司长和民间的长老」他们是组成公会(Sanhedrin)的主要分子(参59节)。世界的办法是「许多人」和「带着刀棒」，但我们并不是与属血气的争战(参弗六12)，所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话(彼前二23)。正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。
照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的「暗号」；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们『出卖』了。「就与他亲嘴」『亲嘴』在犹太社会中，乃是一般做门徒的向老师(拉比)请安的方式，故在说一声『请拉比安』之後亲嘴，原是一项平常的事。不过，本节的『亲嘴』，在原文与前一节的『亲嘴』不同字；本节乃系一强调语，表示非常亲切的举动(参路十五20，徒廿37)，由此更凸显犹大的虚伪做作。「...朋友，你来这 作甚麽？...」「朋友」同伴。『朋友』通常用以对不知姓名的人之称呼(参廿13；廿二12)。就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为「朋友」，从他的口中真是找不出一句苦毒的话。
五十一至五十六节：「有跟随耶稣的一个人」这个人就是彼得(参约十八10)。『刀』象徵血气的兵器(参林後十4)。不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的「手」，拔出血气的「刀」，来试图保护主和属主的事物，不但於事无补，反而有害。血气的兵器，顶多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人听不见神的话。那一个被削掉耳朵的名字叫做马勒古（约十八10），後来耶稣摸那位仆人的耳朵，那人就好了（路二十二50）。
「收刀入鞘罢」意即不要凭着血气肉体争战。「凡动刀的，必死在刀下」意即凡想靠肉体成全的，结果必落入属灵的死(参罗八6)。良善的目的，必须用良善的手段去达成；我们即使是为着最好的目的，若是使用错误的手段，必不能得着主的称许。任何属灵的动机和目标，决不能用天然的能力来促成。
「差遣」旁边站着，在场。「为我差遣十二营多天使」『营』字为当时罗马的军事用语，按当时罗马军队的编制，一营士兵的人数从叁千到六千不等；『十二营天使』意即『很多天使』，也可能用来与他的『十二个门徒』作对比。主在本节的意思是说，他若是想要避免喝这杯(十字架的苦)的话，他自有属天的方法来保守他，根本无须人为他作甚麽。主不是不『能』救他自己，而是不『肯』违背神旨、勉强神来保守他。主虽然有很好的方法可以解救他自己，但他为着顾到神旨意的成全，宁愿不用；可见要紧的，并不是事情的平安顺利，乃是事情能否照神的旨意成就。主这话一面暴露了宗教徒的不义，一面也点明他将与『强盗』同钉(参廿七38)，正应验了他要被列在罪犯之中的话(参赛五十叁12)。「门徒都离开他逃走了」众门徒誓死忠心的话(参35节)言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。当试验临到时，门徒都失败了；但信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵(参彼前一7，林前叁13)。
五十七至六十八节：这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那 被察看，验明确无残疾，方可作神祭物(参出十二5，申十七1)。主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在他 面成为神的义(参林後五21)。「大祭司的院子」『院子』指周围建有房子的露天院落。「就和差役同坐」『差役』指大祭司的佣人，可能也包括维持圣殿秩序的警卫。凡凭自己天然的力量跟随主的人，都是「远远的跟着」，最终必要被环境所逼，显出真相。今天也有很多信徒，表面看好像是在跟随主，但实际却是「远远的跟着耶稣」，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。
『全公会』犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十叁位才构成有效的法定人数。
摩西的律法规定，至少需有『两个人』的见证，才可定案。宗教徒用尽一切的虚谎(「作假见证」)，仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污(参彼前一19，来九14)。圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象徵着整个服事与生活的中心。任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。本节的指控，是故意歪曲主的话(参约二19)。圣殿对弥赛亚的来到也是很重要的一个凭据『对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。』（亚六12~!3）宗教徒将神的殿变成贼窝(参廿一13)，并不在意，而他们在这 却又歪曲主的话，以表示他们对殿的关心；宗教徒只要殿的外表，却不要殿的内涵实际。主在公会面前不为他自己表白，正应验了『又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口』(赛五十叁7)的话。「耶稣却不言语」我们对於仇敌不实的指控，没有必要加以理睬。基督是「神的儿子」，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。
「你们要看见人子」『人子』是主道成肉身的地位与身分。大祭司问他是『神的儿子』不是，主却回答说『人子』如何如何，因他是在人性 受苦，并且也站在人的身分地位上得胜(参四4)、死而复活(参2节；廿18~19)、升天(参徒七56)，并要再来。人诬告他任何事，他都一言不答，惟独被问到他『是神的儿子基督不是』这问题时，他就不能不有所表白，因为他来此地上，就是为着作基督的见证(参十六15~17)。我们对於一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。我们也当像使徒保罗那样，定意不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架(林前二2)。那些判他的人说他讲了僭妄的话，是因为耶稣说他要坐在权能者的右边（上帝），那些人知道但以理书七13~14『我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。』但是公会的人在意的是耶稣说他与神同等。
「大祭司就撕开衣服」『撕开衣服』原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服(参利十6；廿一10)，仅在听到僭妄的话时可算例外。「僭妄的话」意即诽谤、亵渎神的话。「你们的意见如何？」意即『你们如何宣判？』「他是该死的」犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。注意：大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为他『是』神的儿子，而是因为他『见证』他是神的儿子。他们根本就不想去证明他究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的藉口而已。这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱(参来十叁13)。「基督阿，向我们说豫言：是谁在打你？」本节是讥诮的话。
六十九至七十五节：『使女』指大祭司家中的女用人(参可十四66)。「我不知道你说的是甚麽」意即『我不懂你这话是甚麽意思』。自认刚强、爱主的彼得(参35节)，竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒(参林前十12)。「彼得又不承认，并且起誓说：『我不认得那个人。』」「起誓」一般的立誓(oath，程度未及74节的『起誓』严重)。彼得在前面只不过说『我不知道你说的是甚麽』(参70节)，他现在却「起誓」着说，「我不认得那个人」人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小小的失败，会引进更大、更严重的失败，我们能不警惕？
加利利人说亚兰话，有很浓重的加利利口音，和犹太地的人有显着的不同。『口音』代表一个信徒在生活经历中，所有组织在他身上的特徵。主是真的事，却毫不争辩；彼得是假的事，却再叁申辩。真的事，不辩也必清楚；假的事，越辩越显出加利利的「口音」来。「发咒」咒诅(curse)；「起誓」极力的发誓(swear，程度比72节的『起誓』严重)。『发咒起誓』原文是两个字，且与前面72节的『起誓』不同字，性质更严重，表明他在此是用尽了起誓的方法来为自己申辩。彼得第一次否认主，只是『说话』否认而已(参70节)；第二次否认主，用『起誓』来加强支持他的话(参72节)；第叁次否认主，更进一步用『发咒』来加强支持他的『起誓』。一次比一次厉害。人诬告主，他毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈辩愈露出马脚来。有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经藉着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对他的不忠和亏欠。
