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马太五21-48

 

 

    「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」

    「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」

    头一处的经节，是王在前面论律法时所作的结论。在这一段结语中，宣告了顺服的原则，在于对那胜过文士和法利赛人的义之渴望。王讲述他国度的律法时，他既未废除已有的律法，又未颁布的律法以取代他们。换句话说，耶稣并未定出管理人的规条。他宁愿将生命的原则表明，并传递一种生命。这种生命的本身，既是一种模式，也是一种能力；既是目的的启示，也是使目的实现之大能。在他国度中的人，不受外面事物的支配。我们不是受属肉体条例之律法的管理；他也不是在我们外面，发声管理我们。管理我们的是住在我们里面那永活的基督，以及将他的旨意向我们说明的圣灵。然而对于那些将要成为他国度中核心的门徒，他引摩西的律法，对他们阐述道德的规范，说明胜过文士和法利赛人之义的必要。

    他首先所论到的，是人类彼此之间的关系。

    他先从摩西的十条诫命中，引了两条具有说明性的诫命（第21至32节）。

    然后他又引用摩西其他的话，为更广的社会关系立了两个基础（第33至42节）。

    最后他宣告说，在他的国度中，人与人之间的新态度，特别是对仇敌的态度，是本于那伟大的爱（第43至48节）。

    在每一种情形之下，他引述古时律法之后，都对他们的真实意义加以诠译，如此证明了他来不是废掉，乃是成全。他引用了他们所熟习的话，文士和法利赛人把这些话解释为他们外在应该拘守的义务，但是他告诉他们，惟有按照神的心意，才能成全这些外面的义务。因为内在生命纯洁的人才能有外在行为的表现。从十条诫命中，他选了作为人类生活基石的诫命——关乎杀人和婚姻的律法；前者是关乎生命，后者是关乎生命的组合。「不可杀人」，「不可奸淫」；一个是关乎个人生存的权利，一个是关乎作育生命的社会制度。

    然后他又引用摩西所颁布的律例，作为更广泛的社会改革的两个基础。在这一方面，他所论到的是一种双重的精神，他们是促成人际间彼此关系的动机一一真实与公正。他规正人的言语，取消人起誓的恶习，要人言简意诚。然后他指出，人与人之间必须公正，这不是以个人为中心，力争自己的权益所能达致的，而是出于人有为邻舍效力的愿望。虽然邻舍没有权要他作什么，他还是愿意为他作。

    最后他提到了那崇高、终极的字--爱。他并未力言朋友和邻舍间的相爱。这方面他认为价值不大。他使用柔和，美丽的言语说，「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？」爱那爱你们的人并没有错，对朋友和邻舍以爱相待，自然没有甚么不对，但其中并无特别的美德；那不是最高的义。文士和法利赛人如此行，税吏和罪人也如此行。所以他开始说到那不可能的事--「要爱你们的仇敌。」

    这里包括着三重过程，从较低的开始，逐渐升到较高的。在个人身上，我们先有管束身体生命的法则；然后有管束我们的心智和态度的法则；最后才是管理我们属灵部分的法则。从身体的根基，经过心智这形而上的结构，达到那最高的，在一切之上的灵。这是人里面发展的一条路线。一个社会也是如此，先是外体--人和文化；然后是属心智的--风格、思潮，真实和公正；然后是属灵的--爱。最下层的并不和最上层的分离，因为属乎生命与婚姻关系的一切真理，全是受到至上属灵之爱的影响。而真实与公正的基础，乃是他所坚持的爱。一切下面层次的关系，都可以被提升到那无限之爱--至高荣耀的和煦光中。这是一种伟大的合一，至美的和谐。那赐下律法的主亲手触摸了人生命中的每一种关系。

    首先看那选自十诫中带着说明性的诚命：「不可杀人。  「不可奸淫」。这些是社会关系的基本法则。除了将这些基木的事实和要求牢记在心，你无从建立一个新的社会。

    第一，生命是神圣的。所以任何足以毁坏生命的举动都要受到极其严厉的制裁。「不可杀人」，是关乎个人和社会的第一条诫命。生命是从神领受的，是至神圣的，绝不容任何人干犯或毁坏。这是最基木的。今日杀害人的方法不计其数，当你以枪射击或以刀杀戳，你的罪行不单是致人于死。这西乃法典中的［不可杀人」，无异是发火焰的剑，保护人不受到他人的危害。

    然后是「不可奸淫」。这这是确认婚姻的神圣，藉看婚姻，种族得以繁衍，且受到适当的教养。神所定的构成人类社会的第一环不是教会，而是家庭。种族之存在或解体，全看家庭。一个国家兴起，进步有力，或是衰落灭亡，全看他们是遵守或破坏这一条神圣的律法。

    王刻意从十诫中选了这些基本的事，用来说明那胜过文士和法利赛人的义。

    关乎第一点，他怎样说呢？他给我们看见犹太人的法制程序。「难免受审判」；「难免公会的审断」；「难免地狱的火」。这三句话纯粹是犹太人的用语。他们有一种法庭，专门受理较轻微的案子。人若被判有罪，就「难免受审判」--这是下级法庭。下级法庭不能受理的事件，必须呈到公会，那是上级法庭。最后是欣嫩子谷，那是焚烧城中的垃圾之处，犯人的尸体也被抛弃在那里加以焚毁。耶稣和当日听见他话的人都熟知这些事。当他们听到他提到「审判决书」的时候，无人会误以为那是末日的审判，他们知道那是指受理轻微案件的下级法庭。当他题到「公会」时，每一个人都知道他所指的是上级法庭。当他说「地狱的火」时，他们明白他所指的，是城外的垃圾焚毁场，那里的火是不灭的，被处死的尸体也被抛弃在那里。这些是犹太人所常用的比喻，听来熟悉有力。在用比喻说明一件事的时候，事实本身总是较比喻更为强烈。

现在我们来听王的话。他说，你若向弟兄动怒，你就「难免受审判」。现在他所说的审判，就不是当时犹太人中的审判，这只是比喻。他所说的审判，事实上是他的审判。你若向弟兄动怒，难免要站在审判罪犯的审判官前。心中所怀的怒气，会生出罪行。这是他国度中的律法。不是「无缘无故的向弟兄动怒」，留意经文中的这几个小字。我们私心里也许情愿留下这几个字。要向弟兄动怒，何怕找不到理由。显然这「无缘无故」是后加的，原文中没有。修订本译者经过慎重的考查，将这话除去，无疑他们的结论是正确的。你若向父兄动怒，他没有说你要接受审判，他说你难免--你有受审判的危险。你是走在危险的路上，这路是引到审判官那里。

 你若「骂弟兄是拉加J，就难免公会的审断。关乎「拉加」这一个字，人曾花许多时间寻找他的意思。照着语意来看，他所代表的是蔑视，这是不容置疑的。这种罪行更丑恶，需要上级法庭来审理，因为这罪更诡诈，更明显。

    然而你若称你的弟兄为「魔利」（意蠢笨），对他加以侮辱，你是危及最终的刑罚，你将被抛弃，放置在垃圾堆中，意思是在神的国度之外，与国度的福分和权益无分无关。

      你向一个人动怒，藐视一个人，或侮辱一个人时，你难免要受审判，受公会的审断，或受地狱之火。这里完全没有提到杀人，只字未提谋命，根本用不着提到他们。耶稣基督并不等到一个人被谋害了，才来申明他的刑法；早在谋害成为事实之先，他已将他逮捕。凶杀之念甫起，还没有人被谋害，无论是经过冷静设计的预谋，或是出于暴怒炽热争执之下的毒手，在他们的背后，早有侮辱，藐视，轻看的灵；这种灵就是动怒。

    再回头来看王开始时所说的话。他的意思是，你若不动怒，就不可能会凶杀。任何人动怒时，我即加惩罚，为的是救你不犯凶杀。生命是如此神圣，不容有丝毫的凶杀或伤害。因此我不容许人侮辱，藐视，心中窝藏怒气，因为这些至终必酿成杀害。

    耶稣并未停在那里，他还继续下去。他给他们一条律法，使他们约束自己的行为。这条律法是藉例证，而不是用条文来说明。「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨」－－不是你向弟兄怀怨，那是另一回事，主会在别处对付这问题--「你……若想起弟兄向你怀怨」，你若向他发过怒，骂过他拉加，侮辱他愚蠢，冒犯他，你该怎样行呢？把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，「然后来献礼物」。如此王对神的祭坛善加保护，使他不受不洁者任意糟蹋，或将不洁之物置于火上，他制止心中不洁，伤害弟兄的人来献礼物。这就是那条律法。遵守他时，每一个人就得以保守自己的生命圣洁，也保守其他的人像自己一样圣洁。

      但是王又进一步说，「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」这里耶稣似乎跨越了一个人心中向弟兄怀怨的感觉，将其背后真正的对头显明出来。这里的对头，很可能像圣经中其余的地方一样，是指撒但。这里所用的是司法用语，「对头」就是仇敌。在新约中这一个字只用过四次，每一次用在司法上时，「对头」的意思，都是恶的，没有一次是好的。彼得曾用他指那大敌，「你们的仇敌魔鬼」（彼前五8）。将这

个希腊字直译，意思是与正直相抗。在律法上称之为对头，因为他和公义相对。

      你一定要说，难道耶稣要我们和魔鬼和好？是的，确实如此。让我们仔细看一看这一句简单的话，他将撒但和他国度中所有人的关系启示了出来。撒但对信靠神的人，已不再有权能。有一次耶稣说，「撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样」（路二十二31）。现在他说，你若亏欠了你的弟兄，对他心怀恶意，得罪了他，以致他向你怀怨，那么仇敌就可以控告你，将你交付刑罚。他的控告将得以成立，因为你确实作错了。你要赶紧离开祭坛，去同弟兄和好；将恶除去，与弟兄相安，如此就使仇敌欲控无言。要记得，撒但是专门控告弟兄的，专对我们的罪提出控诉。因此何时我们活在罪中，他就有权对我们提出控诉；纵然我们已在神的国中也不例外；因为是我们授他以把柄，领我们到刑罚之地。王如此将保障我们的律法赐给我们。

    哦，耶稣的道德律充满了如此炽烈的光芒！叫我们不杀人，那是很容易的。可能是与生俱来，也可能是环境造成的缘故，使我们没有动物的兽性去杀人。但是，我的心哪，他说，我若向弟兄动怒，若看轻他，我就难逃地狱之火。我只有一条路可走，就是赶紧投在他的十字架下，让他的血将我清洗；然后他的复活，将赋我以生命与能力。耶稣的道德律，并不示人以枝节，乃是将重大的原则表明出来；他不是石版上的十诫，而是在我们心中向我们的要求，是世上从未有过，最严厉的律。

      再一次我们要问说，他对于婚姻的关系，就是构成人类社会的第一环，感觉如何？那至纯洁的圣者耶稣知道，要处理这件事必须非常的小心，但是必须十分坚定。他没有一句废话，没有些许冗词，去满足那些怀着不洁心思之人的好奇。他的话如同迅雷，如同逼人的烈焰，「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。」一个轻忽婚姻的神圣关系之人，无论如何都不能自称是基督徒。在此我们看见，那至圣的主，关怀到孩子和后来的世代。使社会受到咒诅的罪，是心中的罪。纵然人没有实际触犯摩西所禁止的罪行，但他若生了恶念，王说那就是罪。何等严厉！然而这严厉的话，乃是发自爱心，他所想到的是小孩子，他想到的是他们的家，他是为男女孩子的前途着想，他们长大后将进入广大的社会，他们将成为什么样的人。玫瑰不必人加给他任何香味，晚霞不必画家涂上什么颜色，无限纯洁的主不需要我们加给他任何的光辉。仔细的研读，直到你内心真正受到感动，知道这就是这位伟大君王的国度中纯洁的道德律。

    现在我们来看作为更广泛的社会改革的两个基础。

首先是真实。在此我们无需多花时间，因为主的话简单又美丽。他说到在他的国度中，没有起誓的必要。新的品格，使起誓成为多余。你用不着指着天或地起誓，也用不用指着耶路撒冷或你的头起誓。是，就说是；不是，就说不是。用简单的话所说的事实，远比指着什么所作的誓言更有力。我们知道，起誓之存在就表示有不真实之可能性。在谈话之间如果我们听见人开始发誓，我们难免会想，他大约有所瞒骗。倘若要用起誓赞明所言不虚，即使这一次确属如此，但这个人若需赖发誓才能使人相信，无异说明他有时并不真实。耶稣说，不要指着天起誓，因为天是神的宝座。不要指着耶路撒冷起誓，因为那是他的城，是大君的京城。不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变白。你若有神的同在，就不用指着比神微小的起誓。你若牢记这一点，凡你所说的，都是在神面前的实话。这美丽的绿色原野，是神的大地。记住这一点，你无论散步草地，或是行过灰土小径，和起伏的丘陵，你都不会说谎。记住你是站在神前，是他为大地穿上绿衣；他在城中，城就因他欢欣跳跃。当你知道，他正注视着你的头发，当你如此在神前活着，你说「不是」的时候，人都知道你的意思就是「不是」，当你说「是」时，举世不他疑，因为他们知道你。

      其次是公正。公正是因为有了一个新的中心，一个新的意愿。人之所以能向人建立公正，是因为他有满溢的爱。在旧时代，一切皆以个人的权益作出发点，而新时代以对那些不配者的关切和慷慨为喜乐。耶稣说被人打了一边脸，还要转过另一边脸来让人打！那打了人右脸的，根本无权再批左颊。连外衣也给人！那取了人里衣的，怎么能再取外衣！还有那第二哩路，既已强逼人走了一哩，无人有权逼人再走第二哩！留意主在这里不是说你陪人同行了一哩，他说的是当人强逼你走一哩路，你就同他走二哩。你说这道理走遍全世界也行不通。一点也不错，除非这世界先服在十字架下才行。可以最明显表现出公正的，是从一个人肯作超过他所必须作的事上看出来，因为「超过」一词已经包括了他所必须作的一切。一个人如果愉快的行走第二哩路，他就真是把公正表现出来了。他走第一哩路时，本身就已经是公正了，而走第二哩路时，则真正将公正表现出来了。这就是基督教；这就是「超过」所要求的。在国度中满有基督的人，总是连摇带按的使别人的容器满溢，超过人的要求或期待。公正一经主阐释，就发射了丰满的爱之光辉。

    最后，他说不要单爱你们的朋友，还要爱你们的仇敌。人怎能如此登峰造极呢？「所以你们要完全。」这不是登山宝训的终点，此后他还有许多继续要说的话。这命令并非特别有新指，但却指出一个关联--你们若爱仇敌，就像你们在天上的父，这是指道德上，而不是指能力上如此。不久我们将说，你们若像天父，就必爱你们的仇敌。若回头将这一章圣经重读一遍，就能看出这一点。倘若你爱，你就不会向人动怒，不会骂人是拉加，或称他蠢。倘若你爱，就不会破坏神圣的婚姻关系，使家庭受到伤害。若你心中真的有爱，你口中的言语就都真实，因为骗子是不会爱人的。倘若你爱，如同前面所说过的，你就有满足的公正。爱是一切。「全律法都包括在爱字之内」（加王14，按原文直译）

      让我们--领受王的这些要求，以之衡量并察验我们的生活。这样作会使我们得到一个结论，他若只颁下这么完全的道德典范，却不向世人施无限恩典，就是徒然显露我们的软弱，

嘲笑我们的无能而已。感谢神，我们知道他不单赐下律法，而且亲自来作我们的救赎主，用自己的血，将我们过去的罪涂抹；藉复活将新的能力赐予，又亲自带我们行走人生的道路，在一切人际关系上，使我们能成全他所赐的律例。