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马太六1-18

 

 

    现在我们来到了国度宣言中，论到人与神关系的部分。

    王首先立下了一个基本的原则，出现的方式虽然是消极的，但他的用意与结果却是积极的。这原则就是「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他他看见。」「善事」有些较古的译本翻为「施舍」，最近的译本都将他译成「善事」，因为善事将下面所论到的三件事，施舍、祷告、和禁食全都包括在内了。耶稣所说的第一句话已经涵盖了每一件事。他接着所说的，只是这生命原则的说明与应用而已。他所选的这三方面，正启示了在现今这试验时期中人与神的关系。

      这原则首先应用在施舍上，其次是应用在祷告上，末了应用在禁食上。施舍、祷告与禁食，是恩典彰显的三大方法。以经历的先后次序而言，先说的施舍是义行中的末一件，在他前面的是祷告，而禁食则是祷告的前奏。这一段话是从与神关系的外在彰显，回溯到内在能力的源头。施舍是人在世上与神关系的证明。产生施舍的能力，来自祷告，而禁食使祷告大有能力。他们是显明恩典的三大方法。此外还有一些外在的小节，只是那三个方法的一些记号而已。现在我们要来看显明恩典的三大方法。首先看王结束时所说的禁食，然后看祷告，最后看施舍。

    首先是禁食--就是拒绝作任何干扰我们与神之间直接并亲密交通的事。人往往以为不进食即象徵禁食。不进食并非就是禁食，禁食的意义，远比不进食深刻。他是一种宁肯放弃合

法的权利，甚至亏待自己的身体，为要与神有更深交通的行为。这是得恩典的最深奥方法。我们了解禁食的真正意义有多少，决定了我们取用那无限能力泉源的程度。

    禁食之后是祷告。对一个禁食的人来说，祷告是自发的，甘甜的，且是与禁食同时而发的。只有当人脱去尘世的污秽，清涤肉体的情欲时，生命方能向上伸展，与神的灵交才不致受到阻碍。

这种祷告的结果，会催促我们赶快从内室中出去，到有需要的人中间去付出，那就是施舍。施舍的意义，远超过只是给一些金钱。也许我们没有钱，无法在收捐的盘上放上什么，但我们能把最珍贵的礼物献上给神，那就是牺牲的服事，为着弟兄的缘故流血，甚至丧命也在所不惜。

头几个字非常基本，让我们留意。「你们要小心！」这是一把发火焰的剑，警戒人不得侵犯圣地。我们切勿玩火，把这些吩咐当作一些柔和，出于情感的教训。不！他们是一团烈焰！「你们要小心。」这是王口中的话语，是道成肉身的主所发的光。这是那至纯洁者的言语，「你们要小心。」

 让我们先在门口停一下。我们刚听过他论到杀人与奸淫，以及他对于真实，公正与爱的讲论，我们也听见了他说，「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」对这个要求，我们心还怀着畏惧时，「你们要小心」的警告又接踵而至。当耶稣说「你们要小心」时，我们自当虔敬静听。

      每一个行为之先，都有他的理由，纵然理由可能很牵强，甚至是捏造的，但他的确存在着。若无伟大的理想，决不会产生壮举；若无异象感召，就无从得胜。因此王说，你们得先有正确的理想，真实的异象。换句话说，你们的动机必须纯洁。在这国度里面，动机是最重要的。你们要小心，不可将善事行在人的面前。若我们的施舍只是为着要叫人看见，我们就完全违反了这国度中的道德标准。若我们的祷告是为叫人听见，叫人看见，那么我们的祷告并不是国度中的祷告。倘若我们的禁食，是为着要别人对我们的虔诚留下深刻的印象，那么我们已经得了赏赐，但我们并不在国度里面。王如此揭穿了一切被人意所左右的虔诚活动，说明他们全无价值。

    这些话何等灼人如焚！我们生活中的事，敢不敢经此烈火一试？我们敢，我们也必须经过这试验。我们有多少祷告只在人前？我们有多少行动，只为顾到人的意见，是属于「因人行事」？我们有多少低下的事，甚或那些高雅的事，只为顾虑人将如何想而作？也许绝大多数的人在行事为人上，顾虑到人的想法比顾虑到神的想法更多。

    请再听：「不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」神不赏赐那些只活在人面前的人。如此从消极的述说，成了积极的教训，告诉我们生命中最蒙嘉许的动机，乃是要讨神的喜悦。这是王所颁布的道德法则。

      他接着开始应用这个原则。他先从外面那显明我们和神关系的施舍开始。「所以你施舍的时候，不可在你前面吹号。」吹着号施舍原是常时通行的方法，耶稣所说的是实事。有的法利赛人为了分发周济，往往站在城里一个明显的地方，吹起一支小银号，于是那些瘸腿的、瞎眼的、和其他有残疾的都来了，团团将他围在中间，他就大显慷慨的将财物施散给他们。也许有人要说，今天我们已无这种兴趣了。实则这种兴趣无时不在。除去常时特有的东方色彩，真实的骨架从未改变。现在听耶稣怎样说他们，「我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」他们行这些，原是为求人看见，现在人已经看见，既然这就是他们要的，他们可说如愿以偿。「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中。」然而到了最后，没有一件事是在暗中，因为「你父在暗中察看，必然报答你。」你们的父在留意你们暗中所行的，你们的父留意隐藏的事，他察看你们的动机，他注意你们行事背后的理由。他说，那在暗中施舍，发自隐藏着的爱而给的，父必赏赐。

      阿摩司曾对他同时代的百姓，有过极严厉的讽刺。他说，  「任你们……把甘心祭宣传报告给众人」（摩四5）。今日仍是阿摩司时代的继续。王宣布说，这不是在神面前的义。

    耶稣的话并不停在这里，我们若不往下看，会觉得那是一个很难达到的理想。然而只要动机纯正，问题就比较单纯。因此我们要离开施舍的外表，深一层的来看产生施舍的动力--祷告。在主这一段讲论中，他先讲人和神的关系，外在对人的表现是施舍。其次，他讲到人和神的关系，内在向着神的表现是祷告。

    在此我们再度看见那原则被应用在人和神交通的事上。这是个人与神之间的事。基督再一次评断当时人惯常的作法，就是施舍时故意叫人看见的方法，他说，「他们已经得了他们的赏赐。」

    随后是主教导人的祷告。第一，要在暗中--「进你的内屋，开上门。」那是真正祷告的地方。我们称教堂为祷告的殿。从某种观点来看，这是对的。但严格说来，那些在国度中的人，他们真正祷告的地方，应是关上门的内室。我们对「内屋」和屋，关上门祷告，他就失去了这事的隐秘性了。这原则是，不让人看见我们进入内屋，我们避过人的观察，单独与神相处。这是关乎祷告的头一个原则。

    第二，要直接。当你进了你的内室，关上门之后，要「祷告你在暗中的父。」这句简短的话，概括的说明了祷告在应用上的直接性，与用语的直接性。有一个故事极清楚地说明了有关祷告的直接原则。有一次，在某教会的祷告聚会中，参加的人有几位很知道祷告的意义。这时忽然来了一位城里的人，这人对于真正祷告聚会的那种力量，火热和迫切一无所知。他还有最糟糕的「作祷告」的习惯，那晚他又作了一篇言辞美丽，文情并茂的祷告，向神大大提供了他出生多年前的史实，祷告了足足有二十分钟之久。最后他说，「现在，主阿，我们还有什么话对你说呢？」同晚参加祷告聚会的一个老年人，他熟悉进入内室的小径，也知道什么是祷告，他实在被那一篇冗长的「祷告展览」苦够了，就大声说，「叫他父亲吧，你这个人！有事快求他。」这句话说明了祷告的全部意义。「祷告你在暗中的父。」

    第三，要简单，「不可……用许多重复话。」这里仍带着浓厚的地方色彩。当时的东方人，有一个习惯，喜欢把一句话加以再三的重复，以为尽量重复是能力的象徵。

      要在暗中，要直接，要简单，是真祷告的三个要点。

      然后他给了他们一个祷告的榜样。在开头的第一句话中，藏着一个关乎神的重大教义--「我们在天上的父。」这里的「天」字，在原文是多数的，翻译的人未将他照译，应该是

「我们在诸天之上的父。」新约中至少说到三个天。「天上的飞鸟，这里的天所指的是围绕着地球的大气层。「在天上我要显出奇事」，所指的是星座杂陈的太空。「被提到第三层天上去」，那里的天是超越了太空，特别彰显他同在的地方。

     「我们在诸天之上的父」--诸天包括了上述三者。这是有关神的超越性的教义，他超过我们所能想像的一切。这也是有关神无所不在的教义，他就在我们所呼吸的空气之中，也远在超过我们想像的极处。他在无限的太空，也在我们生活的每一个细微处，他无处不在。而且他是父。如果我们明白这一点，就毋庸再争辩祷告的可能性了；我们应该祷告。

      这一个祷告的榜样，将祷告的真正层次启示了出来。这祷告很自然的分为两部分：头一部分与神的国度有关，第二部分与我们的需要有关。「我们在诸天之上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」这是我们祷告时首先当关切的。祷告首要的目的，并非为着使我们得到所需要的，乃是要让神得着他所要得着的。因此无论是我们的生活也好，祷告也好，都当「先求他的国，和他的义；这些东西--吃什么，喝什么，穿什么--都要加给你们了。」我们若以这个祷告的榜样，来衡量我们的许多祷告，我们就深感羞愧！我们总是先把自己的需要置于首位，然后是我们的家庭，邻舍，教会和我们的国家；末了若还剩下几分钟，就为在海外的宣教士祷告。耶稣说，这样的祷告完全错了，因为当把他的国摆在前面，然后才是我们的需要。

    在他所给的祷告榜样中，他一样也没有忽略。「我们日用的饮食，」将我们生存所需要的一切，无论是身体上的需要，心中的需要，和灵里的需要，都包括在内了。接着是我们的人际关系「免我们的债，如同我们免了人的债。」--如果我们对人仍心怀恶毒，我们就不能期望得到赦免。这是这个祷告中，耶稣惟一加上诠释的一处。单说我们必须免了人欠我们的还不行，必须先如数清偿我们所欠人的，再来祷告。最后所祷告的，是关乎与恶者之间的争战。「不叫我们遇见试探」--这里面含有惧怕；「救我们脱离恶者」--无论是否经过试探，最要

紧的是要决心脱离恶者。

    再细看这个祷告，他激励我们奋起工作。「愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨念行在地上。」如果我们如此祷告，就当如此生活，为此而工作。这不单是为着我们自己，乃是为着我们所住的城邑，所属的国家和世界。愿神的名在全地被尊为圣，愿神的国降临，愿神的旨意得以通行。我们若以此作为我们的祷告，也必以此作为工作的目标。

    然而这也是一个交托的祷告。我们需要什么养生的物质，就告诉我们的父；我们需要蒙挽回，就去投入父怀；我们需要受训练，我们就将我们的需要告诉他。

      现在让我们留意这祷告中的共同意识。留心其中所用的代名词，全是我们--我们--我们。没有一项单数的我，全是多数的。我们不能单单为自己祷告。这个祷告是不容自私的，必得牵涉到一些人，才能构成 「我们」。若留意这祷告中「我们」这代名词的位格，会发现很有趣的一件事，那就是在这祷告中的「我们」，四次是所有格--我们的；四次是受格；只

有一次是主格。通常主格最显着，我们都喜欢在语句中居首住，用大写的字母以表示重要。惟一以主格形态出现的一次，乃是「如同我们免了人的债」。我们惟一有权在语句中居主格的时候，乃是在赦免亏欠我们之人的时候。这是耶稣所教导我们的祷告。这是一个伟大的共同祷告，我们无法将他当作个人的祷告，但我们个人可以如此祷告。他说，「要进你的内屋，关上门。」当你祷告的时候，虽然别无他人，只有你自己，然而全世界彷佛就在你身边。这就是基督的大同世界，是以坚强的个人为基础，每一个人都在内室单独与神相交；也以共同意识为基础，每一个人心中都有全世界，因为全世界都在他们的祷告中。如果我们学习如此祷告，我们就会中止许多现在常用的祷告，而以另一些祷告来代替。

    现在我们来到了末一件事。「你们禁食的时候。」当日最通行的习惯是人禁食的时候，都尽力维持戚容，把脸弄得难看， 「故意叫人看出他们禁食。」基督指示人当怎样行呢？「要

梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。」这才是舍己与自制的真方法。

    我们一直坚持舍己的必要性，这样的坚持是对的。这是基督徒生活中最基本的中心点。藉此，生命才能坚强。运动员为了在竞赛中争胜，竭力舍己，在诸事上都有节制。那些事的本身原本无害。因此，舍己、自制、禁食原是应该的。但为叫人看见我们禁食，以得人的称许，就全然错了。除了得人的赏赐之外，休想再得神的赏赐。倘若我们是为了让圣灵在我们里面作更深的工，更自由的运行在我们的灵里，使我们更真实、更圣洁、更坚固，为此而禁食，这目的就对了。我们禁食时，外面的表现当怎样呢？把脸弄得难看，带着愁容吗？不，应当梳头洗脸。教会当前的急务，岂不是应当少谈舍己，多力行实践？今日在许多聚会中，反而过分强调前者。另一面，显在我们身上的新苦行观念，岂不是对耶稣所说的「要梳头洗脸」，是一项鞭笞？哦，我的心哪，你当留在内室，在隐密处常禁食，让我的脸面，常披戴和煦的朝阳与喜悦。我们在生命中应当无时不舍己，但到世人跟前时，我们应当带着歌声和笑容，那就是「梳头洗脸」」的含义。这就是虔诚的生活。

    施舍、祷告、和禁食是人对神所表现的三项大事。人若全部或部分否定神的存在，这三项大事就全部或部分消失了。一个人失去了和神的关系，甚至完全否认他，这三件事就会倒着顺序消失。先停止禁食，接着是不再祷告，因为人若不禁食--在他的内在生命中舍己，就无法祷告，然后施舍就会停止。他现在送出去的，比他从前力量微薄时更少，因为现在他正忙着获取，已将祷告忘却。他忘了那使他生命刚强，得着真力量的，不是获取，乃是禁食。忘记这事实所带来的结果，就是堕落与腐化。

    这些话，这些行为与活动，必须是紧随着与神实在的关系而来的。施舍时要想到神在察看，祷告必须在与他独处时献上，禁食纯粹是为了有助于与他的交通。