主耶穌走遍加利利傳道(第11-12 章)
1. 主耶穌談論施洗約翰(11:1-15)
2. 主耶穌對祂所處的世代的描述(11:16-19)
3. 不肯悔改城市(11:20-24)
4. 主耶穌的教導(25-30)
1. 主耶穌談論施洗約翰(11:1-5)
那時候，施洗約翰已經被希律關在監裏了，施洗約翰打發門徒來問耶穌一個問題：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”當年，主耶穌來到約但河受約翰的洗的時候，約翰肯定地宣告，這位就是舊約中預言要來的那一位，但是到了現在，他開始懷疑耶穌究竟是不是真正的彌賽亞了！是什么原因動搖了他的信念呢？
本來，施洗約翰一心一意地期待著彌賽亞來臨之后，舊約聖經裏所應許的神的國度，馬上就要建立起來。可是到現在，耶穌還沒有對外宣佈祂的權勢，也沒有任何推翻羅馬政府的行動或意圖，所以他開始產生懷疑，于是差遣他的門徒去詢問耶穌。
主耶穌沒有直接地回答約翰的問題，只是叫祂的門徒回去告訴約翰，祂醫治好瞎子、瘸子和聾子，使痲瘋病者得到痊愈，叫死人復活和傳揚神的福音給貧窮人，這些行動已經說明了祂的身分。
講完了自己的工作之后，主耶穌總結了一句：“凡不因我跌倒的就有福了。”這便指出，主耶穌來到世上的目的，並不是為了推翻羅馬政府，馬上在地上建立一個新的國度。
到了馬太福音11:7，主耶穌開始談論施洗約翰。祂用了很多反問句，問門徒去到曠野是要看什么，祂的問題是很生動的。約翰一向都是在約但河的下游傳道，那裡的河岸兩邊長了許多蘆葦。所以主耶穌問門徒為什么離開城市，跑到約但河邊去，目的是不是為了看蘆葦被風吹動的情景？
馬太福音11:11是主耶穌所說的一句奇妙的話，祂說：“我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”。只要我們將這話略略地調動，就知道主耶穌是說，一切從血氣生的，沒有一個人比約翰更大，這是基督對約翰的稱許。
但是主耶穌講完這句話之后，卻又說出另一句話：“然而天國裡最小的比他還大。”這是什么意思呢？我們知道，施洗約翰的任務是為基督作準備，所以可以說是屬于舊約時代的人，但是新約的信徒卻跟隨了耶穌，在神將來的國度中，所有人都比施洗約翰承繼更多的屬靈產業，因為他們會看見和認識基督在十架上成就的事。換言之，我們是經由耶穌基督成為神的兒女，所得到的地位比那些舊約的人物還要高。聖靈內住在我們裡面，提升了我們的地位。所以主耶穌說，所有由婦人生的，沒有一個人大過施洗約翰的；然而從神的國度來說，神賜給我們在教會中的權柄，卻遠遠超過那些先知們所擁有的特權。
11:12指出：“從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。”這裏是指出，一個人進入天國會遇到很多的阻力，逼迫更會打擊主耶穌的跟從者，所以盼望進天國的人需要有勇氣、不搖動的信心、決心和堅持。
另一節經文也是值得留意，就是馬太福音11:14，主耶穌說：“你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。”，主耶穌並不是說，施洗約翰是復活了的以利亞，而是指出，約翰取了以利亞的先知角色，大膽地對抗罪惡、引導人到神那裡去。當天使預言施洗約翰的誕生的時候，天使曾經說：“他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。”(路加福音1:17)。另外，瑪拉基書3:1更加記載了對施洗約翰這位開路先鋒的預言。
2. 主耶穌對祂所處的世代的描述(11:16-19)
在馬太福音11:16-17，主耶穌譴責那個世代的人的心態。“吹笛”是在婚禮中經常出現的，代表高興的事情；“舉哀”則是喪禮的意思。這個例子都指出，猶太人的心態好像孩童一樣，在兩種場合都不適合。
從馬太福音第十一章這裏，我們看見很多人都不知道自己究竟想要什么，馬太福音11:18-19形容，約翰來的時候不吃也不喝，于是人們便說約翰是被鬼附著的；而主耶穌來到世上，經常和罪人一起，人們又撇棄祂，說主耶穌是罪人的朋友，是稅吏和酒鬼的朋友。
3. 不肯悔改的城市(11:20-24)
主耶穌責備不肯悔改的哥拉汛、伯賽大和迦百農這些城市。
哥拉汛、伯賽大和迦百農這三個城市都是位于加利利海的北部，主耶穌對這些城市：“你有禍了！”經文中所提到的推羅和西頓，是靠近死海的著名城市，舊約先知多次指出，這兩個城市因為深陷在罪惡中而受到咒詛；所多瑪也是一個著名的罪惡城市，這些城市都因著她們的邪惡而被神咒詛或者毀滅。
伯賽大、哥拉汛和迦百農的人都親眼見過耶穌，然而他們頑固地拒絕悔改和相信耶穌。耶穌說，世界上最邪惡的城市的居民如推羅人、西頓人和所多瑪人見到祂也會悔改，但是加利利諸城的人見過耶穌眾多神蹟卻不肯相信，故他們將要承受的刑罰，得比那些未曾見過耶穌神蹟的城市的人更大，所以主耶穌在11:24總結說：“但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！”這是指出到了審判的時候，他們的罪將無可推諉！
4. 得到安慰的教導(11:25-30)
主耶穌首先指出，神的大能作為和天國的奧秘，只讓小孩子知道，向聰明人卻隱藏起來。所謂小孩子，是指著像兒童一樣純真的基督徒，他們存著一顆單純的、謙卑的心來領受福音的人；“聰明人”是指一些自以為聰明的、傲慢自大的人，經文這裏引伸指法利賽人和律法師。馬太福音11:28-30是主耶穌向全人類發出的偉大邀請，凡是在失望、痛苦和恐懼中的人，只要來到祂的面前，效法祂的謙卑和溫柔，就可以得到安息。“軛”是套在牛頸上沉重的木製的器具，牛拖著軛用來耕地。主耶穌說祂的軛是容易的，擔子是輕省的，意思就是叫每一個人都謙卑在主的面前，讓主成為生命的主宰，因為主在我們每個人身上，都有一個特定的目的和計劃，讓我們去完成。
當主耶穌十二歲的時候，對祂母親馬利亞說的一段話，便顯示出什么是耶穌心中最關切的事，這是聖經裏第一次記載的耶穌所說的話。那時候，馬利亞和少年耶穌失散了，便回去聖殿找祂，當時主耶穌便說：“豈不知我應當以我父的事為念么。”父神的事情正是耶穌生命中最重要的擔子。你覺得這是一個沉重的擔子，還是一個輕省的擔子？主耶穌說：“我的擔子是輕的”，這讓我們看見，照著天父的心願去作的，應該是背著輕省的擔子，而不是重擔。
5. 安息日的爭論(12:1-21)
主耶穌在開始傳道的時候，法利賽人和文士等等曾經對祂很感興趣，並且友善地對待祂，可是當主耶穌宣告祂有赦罪的權柄之后，法利賽人便和主耶穌決裂了。馬太福音第十二章是他們第一次和耶穌公然的爭論。
馬太福音12:1-21的。經文告訴我們，主耶穌和門徒在安息日的時候從麥地經過，門徒因為餓了，于是掐起麥穗來吃，法利賽人因此質詢主耶穌，指責祂容讓門徒違反安息日的條例。
法利賽人以神的律法和猶太傳統的解釋作為基礎，訂立了三十九項安息日絕對禁止的行為，“收割”就是其中的一項。根據宗教領袖所說，門徒掐麥穗並在手上搓麥粒來吃這個動作已經算是在收割了。法利賽人卻捉住這個機會，一心只想控告耶穌。
主耶穌的門徒全部都是猶太人，他們難道不知道安息日的條例嗎？當然不會！門徒跟著主之后，已經知道主的言行和祂對安息日的態度，所以門徒在隨意地掐麥穗的同時，也知道自己並沒有違反安息日的條例，但是法利賽人把握這個時機來攻擊主。
馬太福音12:3-6是主耶穌的回答，祂首先列舉了大衛曾經吃陳設餅的事蹟來支持自己的論點，這個事蹟記載在撒母耳記上21:1-6，耶穌引用大衛吃陳設餅的原因，是讓宗教領袖知道，如果他們定耶穌的罪，也就是定大衛的罪了。當然，宗教領袖絕對不會這樣做的，以免引起群眾的暴動。引用完大衛的例子之后，主耶穌轉移到祭司的身上，祭司在安日是需要在聖殿裏負責敬拜的，主耶穌指出，如果按照法利賽人的看法，這種行為就是犯了安息日的條例，但是他卻沒有罪。因為神設立安息日的原意，是叫人休息和敬拜神，所以祭司可以做獻祭和安排敬拜的工作。主耶穌用這個例子，指責法利賽人只是僵硬地要求別人和自己去遵從律法字面的意思，卻不了解律法的真正意義。
講完了兩個例子之后，主耶穌宣告：“在這裏有一個人比殿更大，因為人子是安息日的主”，這是馬太福音12:6-8的主題信息。法利賽人過于注重宗教禮儀和規條，以致忘記了聖殿的真正作用是帶人去那裏敬拜神，主耶穌比聖殿更大，祂引用何西阿書6:6“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”這句話，表達祂是安息日的主，只有先知道敬拜的對象，才能適當地遵守宗教的守則和禮儀。耶穌說祂是“安息日的主”，更向法利賽人宣告自己比律法更大，更超越。
馬太福音12:9-13是關于安息日的另一個爭論，當時，他們在會堂遇見一個枯干了手的人，于是法利賽人刻意問了一條問題，“安息日治病，可以不可以？”他們這樣提問的真正目的是要控告耶穌！
法利賽人看重他們的律法過于人的需要，專注耶穌觸犯了他們什么規條，卻看不見那個枯干了手的人的需要。根據猶太人對律法的解釋，在安息日治病是不合乎律法的。假如現在有一個人受傷，有喪失生命的危險，根據律法，你可以使用止血帶，或採取其他任何方法，使這人不致于流血而死；但是你不能採取其他行動來醫治他的傷口。直到安息日過后，才能拿紗布，繃帶或其他藥物來醫治他。
耶穌經曾多次在安息日治病，當中沒有一次是情況危急的。倘若祂改天再醫治，便表示祂順從了法利賽人的權威，認同他們那些偏狹的條例相等于神的律法；倘若祂在安息日醫治那人，法利賽人就可以因為祂破壞了規條，而宣告祂的能力不是由神而來的。耶穌是要讓人看見法利賽人的規條是何等荒謬和偏狹，神不是規條的神，而是活人的神。別人正需要幫助的時候，就是我們接觸他們的最好時刻。
經過了一番的爭論，主耶穌作了一個總結：“所以，在安息日作善事是可以的”，接著便醫治了那個枯干了一隻手的人。這個故事發展下去，便是引來了法利賽人的不滿，法利賽人，商議怎樣可以除滅耶穌。 於是耶穌就離開那裡。主耶穌不斷地揭露法利賽人的行為，指責他們的假冒為善，但是當祂知道這些人圖謀殺害自己的時候，卻離開那裏，到別的地方去，主耶穌這樣做，因為祂受死的時候還沒有到，所以祂故意避免和法利賽人起正面的衝突，為了等到祂上十字架的時刻來臨，祂決定離開那個地方。不過，有很多人跟著祂，于是祂又開始了教導和治病的工作，主耶穌吩咐那些得醫治的人，不要把祂所行的神蹟張揚出去，祂不希望有人帶著錯誤的動機來跟從祂，妨礙祂的教導，引起人們對地上世界錯誤的盼望。
馬太福音12:17-21，是作者馬太所寫的一段話，他引用以賽亞書42:1-4，指出主耶穌是一位慈愛的救主，在審判來到之前，祂不折斷壓傷的蘆葦；也不吹滅將殘的燈火。
6. 主耶穌權柄的爭論(12:22-39)
這段的內容是由主耶穌醫治一個被鬼附著，又瞎又啞的人開始的，當那個人得到醫治之后，在場的人有兩種反應，眾人看見主耶穌的事蹟，他們認定這位就是大衛的子孫，是他們期待的彌賽亞；但是法利賽人嘲笑主耶穌是靠著鬼王的力量來趕鬼。
主耶穌對這番話的回答簡單有力，祂說：“凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？”這幾句合乎邏輯的話，立刻瓦解了法利賽人的整套哲學，撒但怎么會趕出撒但呢？這是絕對不會發生的事情。
接下來，主耶穌比較了靠著聖靈和靠著鬼王趕鬼的結果，(12:27-28)主耶穌要求我們的信仰立場是清晰的，若不和祂相合；就是與祂對立，主耶祂不容許我們選擇中間的立場，(12:30)
12:31-32，是主耶穌的總結，祂兩次強調，褻瀆聖靈的是永遠不會赦免的罪。法利賽人把主基督靠聖靈所行的神蹟，當作撒但的能力，他們褻瀆了聖靈。聖靈的工作是要叫人知罪，人知道了自己的罪，卻沒有辦法救自己，惟有耶穌能為人類的罪提供解答，惟有接受神的兒子耶穌基督，讓祂成為我們的救主和生命的主人，人類的罪才可以得到赦免。
在12:33-37，主耶穌用好樹結好果子的比喻，繼續責備他們。主耶穌提醒我們，人的口裡所說的話，顯示出人的內心在想些什么，對于法利賽人來說，他們根本沒有留意自己是否言行一致，沒有追求認識真正的救主是誰，反而是渴望追求神蹟。主耶穌知道他們早已看過足夠的神蹟和證據，假若他們肯敞開自己的心，早已信服耶穌就是彌賽亞了，只是他們定意不相信祂，所以即使有更多的神蹟，也不會改變這種態度。
7. 神蹟的爭論(12:38-50)
主耶穌看穿了法利賽人的心思意念，所以祂回答說：“一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿是一個先知，受神差派到亞述的尼尼微城宣告神的審判，如果尼尼微城的不悔改，就會滅亡。亞述是一個極兇殘和好戰的國家，約拿嘗試逃避這個任務，結果在大魚腹中三日三夜，當他出來之后，很勉強地去尼尼微城，傳講神的信息，結果全城的人都悔改了。
主耶穌用這件事指出，外邦的尼尼微城人尚且敬畏神，願意悔改，相反，主耶穌來到祂的族人那裡，他們卻不肯悔改！主耶穌在馬太福音這裡很清楚地說，祂的復活將會證實祂是彌賽亞；祂死后三日便會復活，正如約拿在魚腹中三日后重得生機一樣。
馬太福音13:41和42兩節經文是平衡的，第41節指出：“當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪”；第42節則指出：“當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪。”在約拿的時代，尼尼微城是亞述的首都，是一個罪惡滿盈的城市，但當約拿傳道后，全城立即悔改。南方的女王也曾從遠方來見以色列王所羅門，學習他的智慧。當神向這些外邦人展示自己時，他們就能認識真理。
在馬太福音12:43-45，主耶穌談到趕逐污鬼的事。我們要切記，千萬不要以為自己已經信了主，就四處去找邪靈、除惡鬼，因為如果你只是把鬼趕除去，沒有將其他好的東西搬進那個人心靈的空間，你其實不是在幫助那個人，反而是害了他。等惡鬼回來，看到房子打掃干凈之后，它會出去再找七個更兇惡的鬼回來居住。那時候你就幫了一個大倒忙了。
我們驅除黑暗最好的方法，是讓黑暗的地方得到光亮。我們知道，光和黑暗是無法共存的。當一個人願意打開心門，讓耶穌進入他的生命；讓他們的內心和生命充滿神的愛，就能藉著神的力量，除掉黑暗的勢力。除去生命中的罪是邁向光明的第一步，我們必須讓神的道和聖靈來充滿我們的生命，不要給撒但有機可乘。
12:46-50，談到凡是遵從父神旨意的人都是親屬，因為我們有同一個父在天上，有的人說，主耶穌缺乏親情，因為當馬利亞來找他的時候，他竟然說：“誰是我的母親”。事實上，主耶穌並不是否定自己對地上家庭的責任，祂乃是在批評那些宗教領袖沒有遵行舊約中孝敬父母的命令。當耶穌被釘在十字架上的時候，他仍然掛念著母親，安排門徒照顧馬利亞。
