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马太八1-17
从现在要思想的这一段，我们将看到，这位王在每一个范畴之内，都施展了他的能力。
在他的国度宣言中，他曾介绍了一个伟大的革命性的理想。不过，如果没有实际行动，这理想的梦总无法实现。人不能单单看着异象就可以生活。那异象也许很动人，很能吸引人的注意，但如果最后不能成功，那异象对人就没有什么用处。现在国度的宣言已经宣布了，道德标准已经揭袭了，那些奇妙的话已经落入门徒以及群众的耳中了，很自然的，就有一个不能避免的问题：这人能成就的是什么？他的能力与他的理想相称吗？他已经将他的异象说明，他能使这异象实现吗？
在这一段圣经中，我们看见他藉着一连串简单却极崇高的事，显明一个事实：那颁布道德标准的，也是将大能赐予人的。他不单单是一个伟大的理想家，只将更美的境界告诉人，他也是一个实行家，他能接近一切怀着需要的人，使他们也像他一样，成为一个实行家。
在这本福音书的第八，第九两章中，记载了他所彰显的九次大能；而这九次显然可以分为三组，每组三次。他头三次显出大能之后，在那些看见他显大能的人身上，立刻产生了影响。接着的三次所显的大能也产生了影响。最后的三次，也同样产生影响。
在读这两章圣经的时候，我们不要以为耶稣基督把自己介绍给百姓，让他们看见他能行同等的事。在他彰显能力的事件中，丝毫没有表演的意味。他们都是必需的，是那么自然，那么美丽；但是这样把他们分别组合起来，使我们可以看到，他教训了这些奇妙的话语以后，现在他又在这些奇妙的工作上同样得胜了。
头三次的事例是：洁净长大麻感的人，医治百夫长的仆人和医治彼得岳母的热病。这些事之后，立刻有一个人对他说，「夫子，你无论住那里去，我要跟从你。」
过后，主显能力的范围，超越人身体的范围，他平静风和海，证明他是大自然的主；他赶出群鬼，显明他是灵界的主，他使一个瘫子痊愈，显出他是能治病并赦免罪的主。紧接着这些事之后，我们读到，「众人看见都惊奇，就归荣耀与神。」
第三组的三次显出大能是：使管会堂的女儿从死＊复活；使摸他衣裳，患血漏病的女人痊愈；和打开两个瞎子的眼睛。结果我们读到，「众人都希奇。」
现在我们要先看头一组：洁净长大麻疯的人，医治百夫长的仆人，使彼得岳母的热病得痊愈。
首先我们将这一段的经文，作一综合性的观察。当耶稣开始执行他王权的工作时，我们可以注意到，他的方式很特殊。这一位神所印证的君王，他首先召聚少数忠心的人作核心。他向他们宣布了他国度中的道德，现在到了他着手成就某些事工的时刻。他未曾组织一个政党，草拟一个政纲，或者计划竞选运动。他绝不受政党、政策与政纲的限制。
综览这十七节圣经，首先我们住意到，王先对付人最低层次的需要，也就是从身体的需要开始，他对付了大麻疯，瘫使病和热病。为了要设立他的国度，这位君王没有在山顶久留，他下到山底，到长大麻疯的那里去。头一个来见王的，是一个带着最迫切需要的人。不久以后，我们将看见他对付了较高层次的灵的需要。但他的能力最初彰显在人感觉最切身需要的范围内。
他开始他的工作时，我们注意到的第二点是，他应人的呼求而作，但他也是自愿的。首先，有那长大麻疯者的呼声，那人不在人群中，但离人群不远。「主若肯，必能叫我洁净了。」这是发自需要的呼喊，而他立刻回应了。第二次是一个人的呼求，不是为他自己，是为他的仆人，「我的仆人害瘫痪病。」耶稣说，「我去医治他。」第三次，他的行动是应朋友的呼求（见路四38）而作的。第一次，他还在山上，第二次他已进入城里，第三次，他已经进入最小的圈子内，就是彼得的家。
接着我们注意到，他开始工作时，是从一些各方面看都不配的人着手的。倘若我们当日在他身旁，又像他的门徒那样都是希伯来人的话，我们必大感惊异。第一，他竟然伸手摸一个长大麻疯的人，这种人被排斥在社会之外，无人敢摸他。第二，他医治了一个罗马人的仆人，这种人是在以色列诸约之外的人，以色列人与他们不可以有往来。第三，他摸了彼得岳母的手，这又与犹太人的观念不合。他从那些不配的人着手工作，在以色列人的制度下，这些人得不到照顾。有许多人，因他摸长大麻疯的，而感到极度的困扰，说他违背了律法。但他与众人有别，并不是常人。在另一场合，他们说，「这个人接待罪人，又同他们吃饭。」他们的意思是，污秽的力量远超过洁净；他虽然洁净，但他如此接触罪人，必会受到玷污，成为不洁。然而他却能与罪人为友，又丝毫不受罪的污染；相反地，他的圣洁还在他们身上形成影响。我们则不同。若不是他救赎生命的覆庇，我们若与罪人接触，将使自身沾染污秽。当他伸手摸他们的时候，他就将他的纯洁分赐给他们。这一位基督拥有我们多少，住在我们里面多少，我们就可以与罪人为友多少。我们若接触长大麻疯的人，我们必受传染，因为我们全人的每一部分，受了罪的摧残，变得极其脆弱。神的儿子所显于物质生命上的，是绝对的刚强，完全并纯洁；当他摸人的时候，他不受感染，因为大麻疯在他身上无立足之点；相反的，他将他人性的力量，美德与纯洁，传给那长大麻疯的人，使他得着洁净。同样的，他垂听了那罗马人的祈求，超越了狭窄的种族和政治界限。而主那清凉的医治之手，把患热病之妇人的手一握，热就退了。
这一段记载的末了，我们读到，「到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。」这些话读起来是那么容易，似乎是那么简单。但接下去我们又读到，「这是要应验先知以赛亚的话，说，『他也代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」
在这里我们应当停下来稍加思想。当他用一句话，或用手一摸，就治好了人时，他作了什么呢？「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」我们若认为，王触摸病患，医治他们时，他的心中对于患病者的软弱与痛苦，一定深感同情；这是极其肤浅的解经。他这些医治的行动，是应验先知以赛亚的预言，离开以赛亚的预言，我们就无法解释王的能力。通过以赛亚的教训，弥赛亚的启示越来越清晰。到了第五十三章，论到他是耶和华的义仆，为拯救罪人而受苦，他预言的中心就达到了巅峰。在这里我们看见他应验了预言中的「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」
简单说，这一章是救赎之章，论到他担当我们的痛苦。在这一章圣经中，我们看见下所对付的，不是事情的外表，乃是挖到问题的深处，所对付的是那将一切痛苦与邪恶，带到物质和德性境界中的基本原因。为了要对付这些，他抓住了罪的本身。因此当他只用一句话或用手一摸，使长大麻疯的洁净，治好了百夫长的仆人和彼得的岳母时，众人都为此惊异不已。随后有人带着许多被鬼附的到他跟前来，他清楚知道，他所治愈的这一切疾病和软弱，都是人犯罪的后果，大麻疯的背后是罪，不一定是他本人的罪，也有可能是人类过去的罪。主先对付这种身体上的需要，他知道他行这些神迹的权柄，在于他将这些事背后的罪，归集在他身上，并带到十字架上去。他将他的美德分给不洁之人，将他的能力给病弱之身，那十字架正是他的美德。
因此王启示了一个事实，就是他对付病弱无力之人的能力，是基于他所要受的苦。当我们看另一组事迹的时候，这一点我们将看得更清楚。他对那个瘫子说，「小子，放心吧，你的罪赦了。」他对那些批评他的人说，「或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，那一样容易？」行这一切事时，他知道人身体上的软弱与道德上的病态是互相关联的。他每一次医治病人，他的权柄都是出于他将要经过的十字架的死。在十字架上他所除去的，还不仅是这些外面的表现，乃是罪恶之根。因此他使长大麻疯的得洁净，使百夫长仆人的瘫痪病，和彼得岳母的热病痊愈，这些全是本于十字架的大能，虽然在历史上，这些发生在神的旨意成就之前。
这并不是说，因着他十字架的救赎，我们立刻得着身体上的医治；就像我们拥有永生，并非肉体立得不死一样。藉着他的十字架，我们至终将有免于疾病的自由，将能对死亡夸胜。
但在这一段过渡时期，神仍容许我们罹患疾病，而且其中总是含有神的旨意，虽然在经过的时候，我们可能不知道他的旨意是什么。
关于王的这些行动，我们还要注意另一件事。他不仅付出极大的代价，成就他的工作，而且要使自然界恢复最初的光景。今天人用许多时间讨论神迹的可能性。只要人看得更清楚，他们就会明白，神迹并非破坏自然法则，而是另一个层次的法则在运行。不过因为人生活在一个较低的层次中，目前还不能了解这些法则吧了。今日仍有许多前人所不知的法则陆续的被发现。耶稣所行的每一件神迹，都不是为了要证明他的神性，基本上他也并非运用神性的大能来行奇事。他乃是站在一个完美人性的地位上，使神能藉着他，作成他的工。耶稣的这些神迹，完全没有违背自然律，他只是按原来的法则，使人恢复正常。长大麻疯是违反原来的法则；得洁净是合乎原来的法则。害热病是法则的失常，主的一摸使之复原，是回复正常的原则。王来了，他要使一切失常的事物恢复原有的次序。
最后，当我们衡量了他显出能力的三组事例中头一组后，我们能看出王正着手一件事，就是要吸引人注意他自己。倘若我们说某人正在吸引人注意自己，我们就有贬责他的味道。但对于他而言，没有再比这更合宜的事了。耶稣这个人，谦和超过世上最谦和的人，自始至终，要求人注视他，听他，顺从他。那些因王所发智慧的话语而诧异的人，必因王所行奇妙大能的作为，注视着他，全神贯注的听着他的话，心中盘算着他。王静静的，庄严的行这些医治的神迹，非常自然，不张声势。「主若肯，必能叫我洁净了。」王立时回答他说，「我肯，你洁净了吧。」「只要你说一句话，我的仆人就必好了。」王随即应允说，「你回去吧。照你的信心，给你成全了。」王伸手摸患热病的妇人，他立得痊愈。
现在我们要从一般性的综合观察，进而作更深一层的观察。
我们当留意，那长大麻疯的怎样来到耶稣的跟前。第一，他是带着明显的需要而来。「主若肯，必能叫我洁净了。」因此我们若要来到王面前，也得知道我们的需要是什么。所有使天震动的祷告，都简短有力。长的祷告固然有他的地位，有时我们需要对他瞻仰赞美，在他面前倾心吐意。然而惟独当人知道他所需要的是什么，他才能抓住神。如同长大麻疯的，向主呼喊说，「主若肯，必能叫我洁净了。」这几乎不像是一个祷告，而是一个说明，一个断言，一个需要的呼吁。第二，他带着降服的态度--向他敬拜。他的呼喊出自至诚，「主若肯，必能叫我洁净了。」他为何独独要问耶稣是否愿意呢？因为他不知道，所以他诚实的向耶稣发问。我们若仔细并深入一点看，就会发现这人早已学会一个功课，知道王的旨意比一切更重要，是至高无比的。因此他说，「你若肯，必能。」他从未怀疑他的能力。他不是因为怀疑他是否愿意，因而说你若肯……，他是承认这事必须是他的旨意。人若达到这个境地，就能接触耶稣基督的一切能力。说得大胆一点，我们的主耶稣基督，除了按照他所求的为他成就之外，别无其他办法。王来到这地上，要求人的意志向他降服，而这人向他降服了--「主若肯。」这位荣耀君尊的王的回答，如同清晨的旭日照亮大地，他说，「我肯，你洁净了吧。」那人的意志一向基督的意志降服，基督的意志就得以与那人的意志接触，藉着那样的接触，王就得
以将他的能力和美德流通到他的身上。
然后他打发他去，吩咐他不可告诉人，当保持安静。这是头一次基督暗示，在他看来身体是次要的。他总是禁止人去宣扬身体上的神迹，因为他所注意的并不是外表。在利未记第十四章里面，记载着大麻疯得洁净的人，当向神献上祭物。希伯来人世世代代受到教导，知道祭物是人进到神面前的根据。无论是洁净的人或染了不洁的人，到神面前去，必须根据献祭的条例。那时基督尚未完成赎罪的大功，因此人还当献上摩西所吩咐的祭物，那原是真祭物的影儿。他之所以能得医治，完全是因为十字架上所献之祭的代价，与此相比，其他的祭都只不过是影儿而已。
第二个来到主跟前的人，不是为自己而来，是为着别人。首先引起我们注意的是，他说明了自己的需要之后，耶稣说，「我去医治他。」在读新约的时候，我们所看到最奇妙的事，莫过于耶稣的这种古道热肠。那百夫长带着难处来求助。基督没有对他说，让我去看一看，能为他作点什么。他说，「我去要治他。」在此显出他对自己有完全的自信。他的声音虽然柔和，却带着庄严的权能。
百夫长说，「主阿！你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。」请留意百夫长的信心，「只要你说一句话，我的仆人就必好了。」然后再注意他对权柄的看法。 「因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说，去，他就去。对那个说，来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。」百夫长并不是拿自己和耶稣相比，他是说，在我身上尚且如此，何况是你；你也服在权柄之下，正因为你服在权柄之下，所以你能运用权柄。这是真正的行政哲理。难怪「耶稣听见就希奇」。这里的「希奇」不一定是惊异的意思，而是称赞他的信心。和别人相比，他的信心显得很突出。百夫长的信心有什么特点让耶稣希奇之处？也许是他信心的聪慧。我们常常听人说到单纯的信心。但这位百夫长的信心是建立在生活中的真哲理之上。以那长大麻疯的人来说，他的信心是建立在对自己的需要以及对主的大能之认识上。对于那位百夫长，耶稣希奇他的信心，说，「我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」那是耶稣极欣慰的一刻。然而就在那欢乐之时，却有极大的阴影随着而来，因为他看见王的子民由于背逆工，将要被赶出去。
害热病妇人的事例中，是他的朋友为他向主提出恳求的。他一摸他的手，热就退了，他就起来服事他们。他的一摸使热病离去，而他就立刻起来作他的使女。
然后，我们有一段关于那奇妙晚上的简短记录。那是一幅巨大的昼面，许多害各种疾病的人，被鬼附的人，被带到他跟前，而这位王只用一句话，就使他们恢复健壮，应验了先知的预言。
总而言之，从这三件显出他能力的事，我们看见这位理想家，他也是实践者；这位教导人的，也是一个行动者；这位启示那伟大工作的，也是赐新能力的。这些事实当时是在身体方面向他们启示，今日则特别在属灵方面向我们启示。倘若不然，他给我们的，只不过是一个伟大的理想而已。
你若是一个长大麻疯的，你若患瘫痪病，就需要得痊愈。你若被热病所袭，就需要他清凉之手来退热。哦，赞美归于神，这位夫子依旧没有改变，他的每一句话都有能力，特别对在痛苦中挣扎的人，他的作为更宏大。倘若在你生命中，有难言的道德上的堕落，有欲脱无力的罪孽与恶习，使你不能作你所愿作的，你就当像那长大麻疯的，来到耶稣这里，对他说，「主阿，你若肯，就必能……」；你也当像那百夫长，只求他说一句话。他与你如此接近，只要带着你痛苦的软弱，抬头望他，向他叹息投靠，他必伸手摸你，使罪的权势，松开捆索，使罪人得释放。
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