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马太十二22-37

 

 

    现在我们要思想有关官长们反对主的第二段落。我们已经看见，耶稣分别回答了他们从不同立场发出的攻击。我们能看出，他的方法是渐进的。苜先是答辩。在他们对他关于安息日的宣告提出非难时，耶稣是站在防卫的地位上答辩。其次，就是我们现在将要研究的这一段，在他们进一步反对之下，他不只对他们的指责提出答辩，而且在答辩中，加上严肃可畏的警告，告诉他们所面临的危险。最后，我们将看见，他弃绝他们，定他们的罪，断然拒绝他们要求证据的请求。

现在我们将这一段经文，分成几部分，分别加以思想。第二十二至第二十三节告诉我们引发这一次冲突的场合。

「当下有人将一个被鬼附看，又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙么？」

      紧接着的第二十四节，虽然很短，却十分强烈，那是官长们针对主在他们和百姓的面前，所行的这神迹而施加的攻击。

    本段所余下的部分，是基督对这攻击的回答。

    我们将先看这次冲突的场合；再看他们所施的攻击；最后要特别留意基督的回答。

      引起冲突的场合，是主医好了一个被鬼所附的人。有人将一个被鬼附的人，带到耶稣那里。这一个人的身体，备受鬼的摧残，又瞎又哑。主没有用任何当日赶鬼的方法，他只用一句带权柄的话，就医治他。从他立刻又能说话，又能看见的事实证明了鬼已经从他身上被赶出去了。那是当时耶稣常行的神迹之一。

    从这个神迹对众人所产生的影响，可以看出法利赛人指责和攻击他的真正原因。当时众人看见耶稣在那人身上所行的奇事，他们十分惊奇，说，「这不是大卫的子孙么？」这是那些深感困扰之众人的问题。他们已经注意他多时，听他的讲论，留意他所行的奇事，现在又看到这么一件奇妙的神迹：他丝毫不费气力，只说一句话就成了。因此他们发出困惑的疑问，这岂不是大卫的子孙？这问题的含义是，我们不知道怎么说，我们深感困扰！

      我们只要听见众人的疑问，明白其中所包含的意义，就能领会，为什么法利赛人要接着说那些话。法利赛人和官长们，一直在担心，他们将失去对百姓的控制。在另一些场合，他们曾说，「我们怎么办呢？」「世人都随从他去了。」他们看得非常清楚，众人若接受他的教训，他们就会失去权柄。因此他们看见这神迹，不禁感到旁徨，他们犹豫地说，这会不会就是大卫的子孙？他们就企图以这神迹不是出于神的说辞，来解释所引起的疑问，说，「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。」他们若不是明知那是谎言，就是他们的德性已经堕落到一个地步，将善与恶颠倒，天与地不分，纯洁与污秽混淆。无论是出于那一种情形，至少他们企图将那神迹，归功于邪恶的势力，以转移众人的注意力，使他们离开基督。

      王对这指控的回答，可以分成两方面：第一方面是驳斥；第二方面是一项宣告。他以逻辑反驳他们的诬控。耶稣很少用这样的反驳来对别人的攻击提出辩护。主平素对加之于他的批评，大多置之不理，对问题则以简短而确定的话回答。若将四福音中，人所提出的问题，和主的回答，汇集研读，不单有趣，而且大有裨益。主回答问题的奇妙之处，可以从一个事实上看出，那就是我们在圣经中几乎找不出一个人，曾接连着问他两个问题。到了今天，十九个世纪之后，还没有任何人，能对耶稣回答问题时，所启示的哲理，所采用的方法，所达致的目的，有更佳的改进。

      然而在这里，官长们对耶稣作了极可怕的诬控，所以他不得不加以辩论，以反驳他们的诬蔑。

      他们控告他所行的许多事，是与恶者勾结的结果。他将鬼赶出，是靠着鬼王别西卜。在他的反驳中，主攻击他们立论的不正，否认他们的指控；然后陈述并辩解他所用的方法，申言他是靠着神的灵赶鬼。

    在他的答覆中，他启示了五点：第一，这指控是愚昧的；第二，这指控中有矛盾；第三，这指控是由于他们执意背叛；第四，是他们的盲瞎，使他们发出这种指控；末了，这指控说明他们在暗中与撒但勾结。因此主首先以逻辑，否定他和撒但有任何关联，使他们闭口无言。在结论时，他将他们与撒但勾结的事实，向他们引伸显明。

    现在我们按着这些过程，--的来看他们。第一，他用一个很简单，合乎逻辑的说明，向他们指出那指控的愚妄。他告诉他们一项极普通的常识：一家若自相分争，必站立不住，「凡一国自相分争，就成为荒场。」因此他赶鬼若靠着撒但，撒但岂非自取灭亡。

      第二，他指出他们的立场有自相矛盾之处。他说，「我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。」当时有很多赶鬼的人，用各种方法，赶逐污鬼，这事实有充分的证据可稽。主并未为他们辩护，也未对他们攻击，他只是在辩论中，向这班人的父执，就是百姓的官长，提到他们。

      留意他辩解中最后说的话，「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」在他们所指控的之外，只有一个可能，他既然不是靠撒但赶鬼，就是靠神的灵赶鬼。因此，藉着这个神迹，不单单看到了神国的主张，更看到了神国的能力。

      不久之后，照着基督的意思，那些藏在深处的实情，就好像火炬一般，显明在这些人的面前。他们的指控不单不真实，自相矛盾，而且他的本质是背叛神的国。正因为他们是生活在背叛神国的光景之下，所以他们才攻击他。

      我们再往下看。一方面他认为，他们说他靠着鬼王赶鬼的说法不能成立，一方面他又确定地说他是靠神的灵赶鬼。他肯定这两点之后，进一步辩说，「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆位那壮士，才可以抢夺他的家财。」换一种说法，他是这样对他们说，「你们控诉我靠着鬼王赶鬼，难道你们的眼睛睛看不见，我赶鬼的时候，正是证明了我已用手征服了鬼王？我非但未藉鬼王之力，相反的，我将鬼赶出，正是已将他制服的结果。我进了壮士的家，将壮士捆住，因而抢夺了他的掳物。」将那壮士捆绑的，是基督的完美。不单单是藉着耶稣的死，更是由于他纯全的人性，使他能将壮士捆绑，能抢夺他的家财。他以人的身分，胜过了撒但对他的试探，将他捆绑，并且抢夺了他的家财。那藉着十字架，进入他得胜境地的神的儿女，或多或少知道，捆住壮士的意义。他的十字架是得胜的权势，使我们能自由抢夺壮士的家财，抢救受制的灵魂。

    他还用反驳的方式说了另一件事，「不舆我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」在这一个说明中，包含着几项历久不变的原则。留意主话中的层次。那「不与我相合的」，所指的首先是撒但，在这一节满溢着的亮光中，有两个敌对者正面面相对，一位是收聚者，另一个是分散者；两者恒久彼此为敌。这话非但说明王没有与撒但勾结，而且说明一个事实，王与撒但所作的一切为敌。他从一个人身上将鬼赶出，使这个人回复和谐及均衡的生活，将他招聚到他的家中，也就是归回神的家。只有撒但将人分散，使之流离，他就是那掳掠者。

      宇宙中只有两种力量在运行，一种是收聚，一种是分散。耶稣实际上是对他们说，不要将站在收聚力量中心的那一位，和站在分散力量中心的那一位相混淆。任何有逻辑思想的人，都必须分清楚善与恶的界限。

      但主声明中那「不与我相合的」，也可以应用在每一个人身上。耶稣彷佛在对那些人说，人在生活上若不产生向心的作用，就必产生离心的作用。我正在收聚，你们所作的是什么？他的意思是他们所从事的是分散的工作，因此和撒但站在一边的不是他，是他们。

      这一个周全的声明是真实的，如同神是真实的一般--每一个人的最深处，也都知道他的真实性--那收聚者是在反对分散者。耶稣在两者之间划下清楚的界限，将他所作的与撒但所作的分开，也将人加以区分。这分界线是审判的宝座。我们是与他相合抑或与他为敌？我们不妨自问，我们是在收聚或者正在分散？

      现在我们来到本段末了那些令人战栗的话。耶稣所说的一切事中，没有一件事比这事更锐利，更严肃。每逢读他的时候，都令我们战栗。耶稣基督在此，向人揭露了一个境界，人一旦进入这境界，他就无可救药了。他曾宣告说，他来到地上最高的使命，是为寻找拯救失丧的人；他也曾宣告，他能拯救，且愿拯救那些被人弃绝，被人认为毫无盼望的人，并要再造他们。如今他又宣告，有一种人，他们心中的态度，使他们永远不能得赦免。如此严重的话，我们必须格外留心解释，理由有二：第一，使我们不致作错误的强调；第二，使我们不减轻他的严重意义。我们很容易犯这两种毛病。我们读这段话时可能加上他原来所没有的意思；或者我们轻描淡写的解释，而将耶稣基督话语里的严重性抹去了。惟有用最简单的方法，才能帮助我们明白他的意思。

    他的全部声明可以分成三部分。头一部分是一个严肃的警告。第二部分是他对毁谤他的人，所作的申诉。第三部分，是全部声明中最可畏的一段话，因为乍看之下，似乎连耶稣基督自己，都认为这班听他说话的人，已经没有了指望。

    第一，警告。为了不过分强调这段严重的话，先让我们仔细的观察，这些话只构成一项警告，并非一个宣判。我们没有充足的理由，可以相信那些法利赛人，已经犯了不得赦免的罪，但他们已经靠近要犯这罪的边缘，以致一向对罪人抱着希望的耶稣，最后也不得不发出短暂的悲叹。显然他们几乎已经越过那可怕的界限。然而当主发言之时，他们尚未越过那界限。主的话是警告，不是定罪的宣判。因此我们若参照上下文，就不能说，诋毁人子靠着鬼王赶鬼，就是亵渎圣灵。他们所亵渎的是人子，主自己明说，干犯人子的，还可得赦免。

    那么这警告的性质是什么？主曾说，「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的因临到你们了。」主说这些话，明显是要教导人，赶鬼若不是靠神的灵，就是靠撒但，再无其他途径。他们诬指他靠着鬼王赶鬼，这样就否定了他是靠着神的灵赶鬼。照着主的解释，这样作也就是拒绝了神的国。他们听到有关天国的声明，看到天国所彰显的大能，却仍然加以拒绝。他们若在这种情形之下，持续不变，刚愎到底，那就是干犯圣灵，永远不得赦免。干犯圣灵的罪，是至终拒绝相信圣灵为耶稣基督所作的见证。因此干犯圣灵的罪是坚持到底，执意刚硬，弃绝圣灵所彰显的天国之意义，并弃绝王的权能。

      在王讲论的结尾，他说，「因为心里所充满的，口里就说出来。」留意其中的原则。说话干犯圣灵并不是出于一个高深的理论，也不是无意之中，脱口而出的一句话。一个人说他不相信这见证，乃是因为他心里弃绝王。这才是不得赦免的罪。因着他无限的怜悯，藉着十字架，天底下没有一样罪不能消除，除了那拒绝接受怜悯，将恩典弃置不顾的罪之外，因为那罪是抵挡王权，拒不降服。

      那些人已经非常接近这罪。他宣告说，凡说话干犯人子的，还可得赦免；但人若坚持不愿顺从，拒绝接受他的任何恩惠，那样就与赦免无分了。干犯圣灵的罪是明知故犯，而个人若弃绝圣灵的见证到底，他们心中所充满的，口要就说了出来。

      接着他又对他们说，「你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也不。」你们所以说一棵树坏，因为他结的果子坏；你们断言一棵树好，因为他的果子好。在他的这些话中，包含着极大的怜悯，和巴不得帮助他们的意愿。他请求他们，不要将善果归之于坏树，这正是他们所作的。他为被鬼附的人赶鬼，他们却将这些善事归之于撒但的作为。他要求他们事理一致，应当因这些事的缘故信他。

    最后他向他们所发出的话，极为可畏，「毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？」这话虽然严厉无比，其中也藏着怜悯。对着这么一般人，那满有盼望的基督，似乎也感到束手无策。他的意思是：你们口中怎能吐出真言？你们怎么能因果子好，就说那棵树好？你们怎能说出真理？你们是毒蛇的种类，你们在德性上败坏，你们没有道德上的分辨能力。

    读这一段圣经，无法不感觉到，他对一个人的心和生命，那种深刻的鉴察力量。基督的大能，今天仍一样地明显。他在我们这一个时代的工作，其奇妙远超过他在肉身之日。今日有无数的见证人能述说，他们生命中的转变。除了他的大能之外，无任何方法能带给他们这种改变；原先卑下怯懦的人，如今既勇敢又高贵。他在各方面所显示的大能，都远超过当日他行在物质范围里的奇迹。他们是耶稣今日在道德上得胜的明证。摩利逊（F． cotter Mserrison）在他所着的「人类的服务」（The Service of Man）一书中，自承并不相信基督，但他说，「基督教的教义，具有一种能力，能提廾并发展一个人圣洁的品性，非其他哲理和信念能与之相匹。」对于这一点我们如何解释？这问题的答案，在乎回答问题的人里面的倩形如何？我们的心若单纯诚实，那样，答案只有一个--那一个把污鬼赶出去的，自己是一位纯洁者；那一个把人从情欲中拯救出来的，自己是感情之主；那一个把人从卑贱中提升的，自己是高贵而诚实的。我们看见今天许多发生在道德范畴内的神迹，除非我们的心完全堕落了，否则我们就不得不亲吻他的权杖，为万有的主加冠，谦恭地俯伏在他的荣耀之前，向他敬拜。