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马太二十二15-46

 

 

    在这一段经文中，我们看见王还在圣殿中，他的智慧彰显得夺目耀眼。前面所记有关法利赛人和撒都该人的事都是背景，格外清晰的衬托出王无比的智慧。

先是法利赛人聚在一起，商议用一种很卑鄙的方法，再一次来攻击他。他们不惜布下圈套来陷害他，用难题去问他，要想使他被他自己的教训和要求缠住；或者更进一步，引起他和当时的政权冲突，那就更满足他们的愿望了。接着是撒都该人，他们用尖刻无礼的态度，向他发出一个问题。当他堵住了--说「堵住」非常准确，新约中就是这么说的--他们的口后，又有一个律法师来问他一个问题，从他所发的问题来看，也许是真诚的，但他心中还怀着不信。最后，王向他们提出一个问题，他这问题照明了他们所发的问题，和他们这些人的真面目。

 细细察看这一系列的图画，我们能看出四组人，四件事。先是法利赛人来到耶稣跟前，然后是撒都该人，再后是律法师，末了是基督的问题。

    对这些人-一察看，审视一幅一幅的画面，我们的心中可以有下列的印象：第一，这些人不认识他；第二，他们对自己所提的问题也不明白。两相对照，读这四件事，或者说看这四幅图画后，人不会看不出，他完全了解他们，以及他是他们所提出的一切问题的绝对主宰。

首先来到他面前的，是法利赛人和希律党人。那是一次联合行动。法利赛人和希律党的人，他们所代表的政治观点相互冲突，因此他们联在一起所提的问题，显然是一种政治性的问题。他们的目的是要抓他的话柄。这一点已经说出他们的联合行动的阴谋，和基督处境的艰难。

 他们对他的认识真是太少了！他们竟然企图以谄媚的烟幕来达到陷害他的目的。仔细读这一段故事就能看出，先前来盘问他，向他的权柄挑战的人，显然是犹太教议会所遣派的正式代表，是法利赛人的首领。现在的这些不是首领，他们是法利赛人的门徒，也就是说，首领们的问题经主回覆后，他们就退到幕后，再差一些年轻人，有些是他们的门徒，用一种新的攻击方法；不是以官方的威严姿态向权柄挑战，而是换了一种有礼貌的方式，表示相信基督是一个诚实的人。

 他们对他的认识真是太少了。他们必定是深深地诧异，因为基督在回答他们的问题之先，定睛看他们，说，「假冒为善的人哪，为什么试探我？」他们以为他会因他们的恭维感动，至少会被他们的夸奖弄得莫名其妙。称赞一个坚强的人，往往比深责他更具危险性。一个人若屹立在坚定的磐石上，坚信不疑，任凭人挑战或责备，他仍能站稳不摇动；反而是当人告诉他，他既完全又正直，深知神的道路，那才是他最受考验的时刻。耶稣毫不留情的撕下他们的假面具，对他们说，「假冒为善的人哪！」

      他们提出什么问题？问题的本身很明显是盲目的，但也很狡诈。所问的很简单，「可以不可以？」他们不是根据罗马的法律问他，他们所根据的是希伯来人的律法，就是弥赛亚的律法。「纳税给该撤，可以不可以？」这问题的奸险，在于他们欲陷他于左右为难，进退维谷。倘若他说可以，那么照着他们的想法，那无异于他否定了自己是弥赛亚和拯救者，因为他们认为，弥赛亚绝不能同意把希伯来人的颈项放在外人的轭下。倘若他说不可以，那么他们就可以去向罗马的官府举发，使他被捉拿判罪。

      留意他的回答。他对这些人说，「拿一个上税的钱给我看。」我们可以从这个要求上看见他的方法。倘若王自己取出一个银钱，或者叫一个跟从他的人给他一个银钱（就是专为上税之用，上面镌有希伯来字的罗马银币--他的分量正是按着当纳之税而铸的），他虽然可以说同样的话，但他的宣告将失去若干分量。立刻有人拿出一个银钱，递到他的手中。他定睛看他们，说，「这像和这号是谁的？」他们毫不迟疑的立刻回答说，「是该撒的。」

    这就解决了那问题。银钱是他们的，上面有该撒的像。他们在使用该撒的钱币，他们理当诚实地纳当纳的税。然而他们不应该忘记，在该撒的律法之上，还有更高的律法，「神的物当归给神。」

    这回答中的第二部分，使他们看到一个内在的秘诀，知道怎样去尽头一部分的责任，就是「该撒的物当归给该撒。」当你将该撒之物归该撒时，勿忘将神的物归给神。当你们纳税时一一你们必须纳--不要忘记那最终的宝座，乃是你们当效忠之神的宝座。

    这里的原则是什么？王承认人在国家中的地位，和对国家所当尽的义务。他如此回答，说明了人有向政府纳税的义务。他没有使人脱离世上的国，但是在他的话中，却说出在这世上代表神国的人，他们的生活中那至深邃、至永恒的事乃是神的国。这班人生活在国家中，承认国家有权责，他们也尽当尽的一切义务。但他们如此行，是因他们挚爱神的宝座，向他效忠的缘故。

    这是一个政治性的问题，藉此我们可以看出王和各时代政治的关系。他将国家和神宝座间的关系之原则启示了出来。他宣告惟有神的宝座是至高的宝座，也是最终的宝座。每一个国民都应向国家纳税，尽国民当尽的义务。但这应该是在向神的宝座忠诚，受他的感动与引领之下而行的。无人可以去干预本着这原则而行的人。去告诉人在这方面当怎样行不是我们的事，我们无权如此行。人人应当本着个人向神的忠诚行事，不是一群人联合起来，共同作出决定，去影响国家的事务。教会影响国家归向神的路只有一条，那就是藉着人的良心，使人的良心对神有绝对的自由。

    接着有撒都该人来到他那里，他们是宗教上的唯理主义者。他们对天使，灵魂，和复活的事一概不相信。那就是说，他们想要虔诚，却不愿和人所说的那些超乎自然的事有关。他们到基督那里，先向他引了一段摩西的命令--一个人若死了，他的兄弟当娶他的妻子，为他生子立后。然后他们又列举一个离奇无比的例子。我们几乎能看见他们洋洋自得的说，「这样，当复活的时候，他是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过他。」注意我们的主回答这些人的时候，丝毫没有带着他回答法利赛人时的那种严厉。他没有把他们当作假冒为善的人看待，虽然他们所举的例子离奇，他们所用的方法粗率无礼，但所陈述的仍是他们思想中实际难解的结。他先针对他们所举的例子说明他们错了，因为他们不明白圣经。但是进一步他又回答他们的看法，说明他们也不晓得神的大能。

      他针对他们所举的例子予以答覆。他们实在是不明白他们的圣经，他向他们宣告一句庄严的话，「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」你们是幻想一种不可能有，不会产生的事。片刻之间，他就将他们用来为他们的看法争辩的例子，排除到一边去。

      但他并不如此就作罢。他接着说，「论到死人复活。」他这句话就论到了他们所提出的这个问题，所编织的这个故事背后的那种信仰。他虽然不像对待法利赛人时那么严厉，那么不留情面，但他非常确定地将他们伪装的面具撕去。他的话等于说，你们认为复活难以理解，你们认为超自然的事难以置信。关乎复活的事，你们认为自己所持的是唯理主义。「神在经上向你们所说的，你们没有念过么？」--我们读新约圣经时，可不要忽略其中细微的地方。注意，他们说的是，「摩西说。」他却说，「神向你们所说的。」 -「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」

      耶稣的这个回答十分奇妙。他穿透表面，来到关乎神的基本事实。「神不是死人的神。」人若对神的问题解决了，那么人身体复活的这件事，就根本不成其为问题。一个人若明白圣经中所启示有关神的真理，那么圣经中论到人的那些难以理解，我们称之为超乎自然的事，就会变成自然的事了。他等于对这班唯理主义者说，你们认为人死不能复活，这观点是建立在对神的错误观念上。你们既不明白圣经，又不晓得神的大能。他所说神的大能，不只指复活这一件事，而是指神的基本大能，是关乎神的基本真理。神是活人的神。

    耶稣所说的这句伟大的话中，他宣告了灵魂的不灭。神不是死人的神。那些人不是死人。基督对于身体复活末置一词，但他肯定那些人是活着的。他宣告神是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神，他是活人的神。他的话指明神世世代代是他们的神，他们仍然活着。我们一旦认识了灵魂不灭的真理，身体复活的问题就非常容易解释了。就如同在神原初的奥妙之中，人原是灵，不是身体，我们的神经过某些程序，为人穿上一个身体。对于这一点，我们所知道的太少了。同样的这个人，就是那个灵，不久将再穿上一个身体，那不再是原来穿的那个身体，乃是一个新的身体。这奥秘我们不能完全了解，不过这个新的身体，还是照自身体的样式造的。我们若相信神和他的大能，并且相信神和一切信靠他之人的关系，就能循此明白实际的复活这件事了。

    他没有直接回答他们对身体复活的疑难，只向他们宣告了有关神的正确的哲理，这是他们以前所末曾认识的，如此改正了他们只本着理性所作的推测。这是一个出于理性的问题，王的回答清楚明晰。他启示出一个事实：人类对人的看法偏低，乃是因为人对神的观念偏低。

    第三个问题由一个律法师提出，他也是一个法利赛人。我们已经看到，他的问题似乎是真诚的。「律法上的诫命，那一条是最大的呢？」实际上他并不是求王在诸条诫命中，选出最大的一条。翻译成「那一条」的那个字，所指的是性质，因此那律法师所问的问题，实质上是，什么原则使诫命成为大？当时人们热衷于讨论津法中那一条较重要。有一派解说，认为十条诫命中以第三条最重大，其他都属次要。因此这律法师的问题，是因为各学派对那些诫命比较重大的意见分歧，所以要求基督提供意见，决定那一条诫命才是重大的原则，可供他们作为鉴定的标准。

    回答这问题的时候，他没有提起十条诫命中的任何一条，他的答案出于诫命之外。他所提到的经文，出于摩西五经。一处出于申命记，另一处出自利末记。他先说，「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。」那人是想知道，使诫命伟大的原则是什么。「这是诫命中的第一，且是最大的。」他最大，因为是第一；他最大，因为他最基本；他最大，因为他是一切诫命的根基。「这是诫命中的第一，且是最大的。」「这是」在文法上属强调的性质。「其次」不是指第二，而且指从第一产生，仍和第一关联，并非和第一排列的那一些。紧接着他就宣告说，「这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」决定那一条诫命最大的原则，乃是要认清那包括一切的基本律法。这是诫命中的第一，且是最大的。一切其余的律法都系于这两条诫命。

      这是关乎行为的问题。藉此王将他对律法意义的认识，向我们启示。什么是律法？他把人和神的关系，藉着人对邻居的态度表现出来。「你要……爱主你的神。」其次也相仿，和第一相属，关系密切，是第一的外在表现，「要爱人如己。」后来约翰在他的书信中论到爱，将耶稣基督的伟大哲理阐明。他说，人若说自己爱弟兄，却任凭他饥饿冻馁，他的爱弟兄是虚谎的。你要爱主你的神，你就要爱人如己。律法的本义乃是爱。

留意引进最后一幅画面的那些话，「法利赛人聚集的时候。」那就是当耶稣拆穿了法利赛人的恶意，又堵住了撒都该人的口，而那律法师也无言可以再问地走开以后。这一连串的举动可能是他们事先安排好的，一个接一个而来。法利赛人还留在那里，耶稣立即抓住他们，问他们两个问题。

 头一个问题很令人震动，「论到基督，你们的意见如何？」我们需要加以理解。他不是直接问他们，你们以为我是谁？我们若将基督改换成弥赛亚，就明白这样问的意义。你们对弥赛亚意见如何？你们对弥赛亚的概念是什么？他只从特别的一方面，来问他们对弥赛亚的意见，他是谁的子孙？他们很快就回答，而且答得很准确，「是大卫的子孙。」对他们的答案，他未加否定。他原先问他们问题时，就是为着要得到这个答案。他原知道他们会如此回答，实际上也只有这一个答案，按照一切预言，按照通国所期待的，这是准确的答案，绝对的准确。

      然后他问他们第二个问题，「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主？」基督是引诗篇第一百一十篇的话。关乎那一篇诗，他说到三件事。他说大卫写了那篇诗。今天却有人告诉我们，那诗不是出于大卫。他所说的第二件事是，大卫在圣灵感动之下写的。今天人也说那不是出于灵的感动。他所说的第三件事是，诗中所论的是基督。今天却有人说那不是论弥赛亚的诗。让我们一齐站在基督的一边，持定诗篇第一百一十篇是出诸大卫的手笔，是他在圣灵的感动之下写的，所论的是基督。

    他问那些人的问题是，假若弥赛亚是大卫的主，他怎么又是他的子孙？他们全都闭口无言。他们的缄默是一项启示。基督的这个问题是一个启示性的问题。他们对弥赛亚的观念，是一种错误的观念。还不只如此，很有趣的是，他这问题与他们前头所发的问题有很重要的关系。首先他们带着政治性的问题来问他，他们所盼望的，是一位能率领军队的弥赛亚，为他们挣断所负的轭和捆锁，使他们自由。但他对他们说，你们不认识你们的弥赛亚。你们想他是出于大卫的世系，然而他远超大卫的子孙之上，他是大卫的主。去将这个关系认识清楚，你们若相信他，你们的一切政治问题都将迎刃而解。他来是为将属灵的国度解说，那个国并不是软弱没有能力的，但他巨大的能力是内在的，是从中心改正一切事务。

    其次，倘若弥赛亚是大卫的主，那么他的国是永远的国，他的权桶是永远的权柄，复活的道理就不难明白。倘若多年前，大卫在诗篇中吟咏，那将要来的掌权者是他的主，他是神的儿子，又是大卫之子，那么你们有关死去之人的疑问，有关复活的问题，也都迎刃而解了。

    再说，你们对弥赛亚的观念错误，使你们把律法的伟大理想物质化了。你们要认清，当弥赛亚来的时候，他不单单是大卫的子孙，他并且是大卫的主，这样你们就能明白律法的永恒权威，和永恒的超越性。

    将基督的这句话再细加察验。到目前为止，我们只摸着这真理的边缘，只是尝试从应用上的细节处来显明这个争辩的性质。他所提出的问题是，弥赛亚是谁？是大卫的子孙么？为何大卫又称他为主？倘若他只是大卫的子孙，他就不可能又是大卫的主。基督在此暗指他是大卫的主，又是大卫的子孙。按肉身说他在大卫之后，却远在大卫之先。你若将福音的头一部分，他从童女而生的史实去掉，那么你也得将这一部分去掉，因为他们是紧紧相连的。在这福音开始的时候，我们曾从肉身的世系看他，但他并不是从血肉而生的。现在我们看见他声明他是弥赛亚，也不是单根据他是大卫的后裔，乃是根据他那绝对超越一切的主权，这也是大卫在多年前就遥遥望见的。