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马太二十三1-12

 

 

      这段经文是王在这段期间所从事的特别工作中，插进来的补充资料。这段经文所记的是他对群众和对自己门徒所讲的话。这是发生在前面所记，他与百姓官长们起冲突，并使他们无言以答，和后面所记，他向法利赛人宣告祸害之间的事。

      这一段经文非常有兴趣，因为他将真实的虔诚和虚假的虔诚之间，那显着的分别启示了出来。王对着众人和他门徒发言，那一部分是为着门徒的，那一部分是对着众人的，我们可以毫无困难地分清。他先对众人说话，对众人作了一般性的警告之后，就专专对自己的门徒说话。他把那些领袖们和他的门徒们作比较，以显明真虔诚和假虔诚的对照。那些门徒是真的属灵教师，他正要吩咐他们去执行虔诚的权柄，去讲解他自己信息的意义。

    在这卷福音书的第十三章结束时，王在说过天国的那些伟大比喻--部分是对众人说的，一部分是对他自己的门徒说的--之后，他又宣告，凡文士受教作天国的门徒，要从他的库中拿出新旧的东西来。在他所宣告的这一句话中， 他用「文士」这个词，来称他自己的门徒。藉着他所宣告的这句话，他弃绝了当日那一批正式的文土，但同时也表示他的门徒即将成为一班新的文士。在现在所研读的这一段话中，他先警告众人，要他们谨防假教师，就是那些坐在摩西位上的文士和法利赛人。接着他转过来吩咐他的门徒，对他们说，你们不要受拉比的称呼，也不要称呼地上的人为父，不要受师尊的称呼，这些都是说到他们与人之间当有的态度和关系。第二节至第七节所记载的主的话，完全揭发了假教师的真面目。他这样暴露他们的虚伪，正是在揭露虚假的虔诚。属灵教师的真实地位，则在第八至第十二节他对门徒的吩咐中说明了。在那吩咐中，他启示了真虔诚的要素。

    因此，我们首先要看他所揭露的首领们基本上的失败。基督从未和百姓有任何冲突，和他冲突的是首领们。他无论在甚么地方发怒，所射出的震怒火焰，都是对着百姓中的假牧人，就是站在百姓与神之间的那班人而发的；他们谬解神的法则和神的旨意。在这一段话的里面，我们看见他对首领们的谬误所作的显着而谨慎的说明。另一方面，我们也看到基督王者的尊

严，和他伟大人格的力量。

    首先要留意，他承认那些人所据的地位。他说，「文士和法利赛人，坐在摩西的位上。」这话中有一层很微妙的含义，我们在读的时候很可能漏失；若换一个说法，就容易读出。他的意思是，文士和法利赛人，自己坐在摩西的座位上。基督并末说他们所坐的位子是假的，但显然指出，他们坐在其上并不是出于神。他也未说他们所居的地位，和神的原意、思想、和旨意不相符，因为接下去他说，「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守。」他承认文土和法利赛人，是拥有某些权柄的。我们要细察他的话究竟是什么意义时，必须牢记这两点。他首先说，文士和法利赛人自己坐在摩西的座位上。这不是单单指他在肉身之日，和他同时代的那班文士和法利赛人，并且也包括了那个制度之下一切的文士。文士这阶层的产生，很可能起自以斯拉的日子，他们是律法的诠译者，将律法的意义教导百姓。这样的职分并没有什么可以诟病之处，但基督很谨慎的指出，他们以百姓的教师自居，自取摩西的座位。

     「摩西的位上」在希腊文中是Iathedra，他包含着代表性的意义，他说明权柄，这一点不容我们忽略。那些人坐在为人师的席位，代表着权威，他们对律法所作的解释，具有最终的权威。以当时而论，他们的地位是权威性的。我们自然不会将基督的意思领会成，凡是法利赛人告诉人的一切事，人都当谨守。圣经原文在「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守。」前面有「因此」二字，我们不可忽略了。因为他自己对古人的遗传，定意加以破除，他也藐视那些他们加在摩西律法之上的千百种生活规条。他不洗手吃饭，正是对那徒具外表虔诚的条规之抗议。所以他绝不是说，凡文土和法利赛人对人说什么，人就得照着去行。我们若将着重点放在「因此」那两个字上，我们就能明白他的意思。他们既然坐在摩西的位子上，因此，他们的解释若与摩西的律法符合，你们就应当遵行。只要他们善尽所取得的地位之功用，他们就具有那地位所给予的权威，他们的教训对人就具有约束力。

    然而说过这些之后，我们的主就开始指出这班人的失败。他的话很明白，用不着加上什么解说。「他们能说不能行。」「他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。」这话的意思并不是说，他们把重担搁在人的肩上，不肯伸出一个指头去帮助人。他的意思是，他们只把重担加给人，自己连一个指头也不动。这话说明他们颁布了道德教训，自己却不身体力行。

    接着王--一指出他们深处的动机。他们佩戴经文。基督并未说佩戴经文不对。佩戴经文是遗传。古代有一个传说，耶稣自己也佩戴经文，这可能是真的。他们佩戴经文，并特意佩戴得很明显。他们将衣裳的隧了作长了，把佩戴的经文作宽了。为要吸引人的注意，使人可以看见他们佩戴经文。在此我们看见文士和法利赛人失败的基本原因，是「要叫人看见」。那是对他们的虚假虔诚所作的无情揭露。虚假的虔诚就是在外面拘守一切细节，这正是表示了他们内心有想叫人看见他们的虔诚之欲望。在国度的宣言中，他会说到有人欢喜站在街道上，在十字路口祷告。他不是说在街道和十字路口祷告不对，但他说这些在街上，在十字路口祷告的人，为的是要人看见。他很技巧的斥责说，「我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」这话的意思是，他们为求人看见而祷告，人既看见了他们作祷告，他们所求的就已经得着。同样的在这里，在冲突的终点，面对着环绕在他周围，听他讲论的首领们，他再度指出他们同样的错处。

    如果我们没有注意这些事发生的背景，我们对这些事的了解就大打折扣。那时基督是在圣殿中，众人在那里，他的门徒也在那里。还有那些曾对他盘问，却被他堵住了口的人，也在人群之中。面对着这么多人，那些放宽了的佩戴经文，在放长的衣服缝子上，十分引人注视。他说，这一切都是为着要叫人看见，他们对律法的一切解释，全都是出于一种动机，要想为自己制造权威的地位。他们喜欢人在街市上问他们的安。喜欢受众人的瞩目。为了要得着这些，他们就坐在摩西的位上，解释律法。

    基督对那些在虚假虔诚中的人所作的评断，不只显出那班人的实情，也显示了在那班人的影响之下百姓的光景。百姓落在虚假的虔诚之中的原因，是由于错将出于人的，当作是出于神的；其中包括顺服那不是出自神的权柄。这种情形的结果必定是堕落。顺服的对象若不是至高者，人早晚要沦入受奴役的地步。这正是那时代的危机。不只是危机，且是招致败亡的原因。不久，神这位温柔的仆人，就要说出这一点。

    紧接着他从对他们的警告，转过来对他自己的门徒发言。他对他们说，「但你们不要受拉比的称呼。」在你们的教训中，不可以为自己握着最终的权威。你们不可称呼任何人是你们的父，不可声称任何人是你们属灵生命的源头。你们也不要受师尊的称呼，你们无权去指引别人的行事为人。这些是他对自己的门徒所作的三重嘱咐。哦，我们在这些事上，大部分都是盲目的。

      在那三个「不要」的里面，王将真虔诚的基本要素指示了出来。在虔诚敬拜之中，那最深的事实，由三件事中那中心的一件表明出来，我们先来看这一种。你们不要称呼地上的人为父。倘若我们以为耶稣的意思，是指不要将「父」的称呼给人，这样的想法就过于肤浅。关键不在于称呼，乃在于称呼所代表的实质。「不要称呼地上的人为父。」我们的主告诫我们，不可容许任何人藉典礼或其他方式，将属灵生命分给我们。父亲是生我们的人，生命是从父而来。这是「为父」的基本事实，也是我们对这事实之意义的共同认识。毫无疑问的，这里所提到的父，也是此意。在虔诚敬拜之中，最重要的是生命。虚假的虔诚不知道何为生命，只一味的制造重担，将他们搁在人的肩上。在真实和虚假的虔诚之间，有一个分别，虚假的虔诚都是外面的，而真实的虔诚则在于人的内里。以赛亚嘲笑偶像的那一段话，正好将这一点说透。那个到树林中去的人，砍了一段木头，用他作成一个偶像，从此他就扛着他。那就是虚假的虔诚。以赛亚接着又说，耶和华背负着我们。这才是真的虔诚。两者之间的区别乃在生命，那是最中心的一点。现在耶稣说，「不要称呼地上的人为父。」对那些自称能藉圣餐等仪式，赐给你生命的人，千万不可承认接受他。惟有神，就是能使人重生的神，方能使人得着神的生命。

    另外的两件事，说明真实虔诚的另两个要素。头一个是权柄。没有一个人不感觉到需要权柄。他是真实虔诚里面的基本要素。当我们得着了生命，我们的生命就需要权柄，就是那至终支配我们的事实，来吩咐我们。不管是真实虔诚或虚假虔诚，其与这世界冲突的全部故事，就在权柄这个问题上。罗马天主教声言他们有权柄，他们觉得我们这些不在天主教范围之内的人很可怜，因为我们没有权柄。我们且摒弃一切区别，来注视权柄的需要。人的心中需要权柄，需要带着权柄的话语，需要对他有约束力的话。

    不只这样，人的心也需要指引，还不单单是真理的指引；真理自然具有权柄，有约束力，且是最终的指引。人还需要不断并恒常地，将真理应用在每天生活中的一切细节上，尤其是

遇有危机时，更需要指引。在我们的生活中，我们一直有一个需要，巴不得有人对我们说，这是正路，你当行在其中；以真理来指引我们生活中的每一点。在人虔诚的生活中，首要的是生命；其次是权柄，人可以向之降服归顺，并向之效忠；最后是恒常的指引，使他可以跟随。这些是基督所承认的。

      在此我们看见所启示的真理标准，他同时也启示了真实虔诚的要素。首先，他是在人心中的神的生命。惟独神能将他的生命赐给我们。在那静谧之夜，他在房顶上对那个诚实，真挚的问道者说，你需要生命，你必需重生。「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信的人在他里面得永生。」这是怎样得生命的说明--藉着我的被举起来。循着他的话往下读，我们方能明白，他说「我若从地上被举起来，就要吸引万人来时我」的意义。我们方不致怀疑，圣灵对他这话所作的解释--「耶稣这话原是指发自己将要怎样死说的。」王藉着自己经过奥秘的死，向人提供他的生命，这是虔诚所不可缺少的根基。

而他自己则是永远屹立的权柄。要记得，他的权柄并不是解释真理的权柄。他的权柄是在于他本身就是真理。他从未说，我教导你们真理，我向你们宣告真理，对你们诠释真理，他说，「我就是真理。」我们若能使一个人与基督面对面相见，不是人所描述的基督，而是新约中的基督，他必立刻知道，他正站立在永恒而基本的真理之前。基督的权柄是虔诚的独一权柄，也是他最终的权柄，基督的权柄是藉着真理的圣经向我们启示的。

      最后的一项是基督直接的引导，因为他与我们每一个人相近，每时每刻都等着引领我们的方向，管理我们的脚步，指导我们。如此，他将自称有权柄的中间阶层清除，就是那些自称藉着某些仪式，能将生命交通于人的中间阶层，那些敢于干预人与神之间事务的人。在此我们能看出，虔诚的主要原则一旦受到干扰，虔诚就沦为虚假。我们怀着战兢的尊敬，来看那些古罗马教中的圣徒。天主教承认以上所提的，是真实虔诚的三种要素。天主教能继续有力量，原因正是在此。他承认人需要权柄，人需要生命，人需要引领。在天主教所提供的三重服事上，他们认为正是针对着这三方面的需要，且能满足这三方面的需要。在祭司职分上，他宣称神父藉颁发圣体的礼仪，能将生命交通予人。在教导的职分上，他宣称神父可以对人讲永远无错误的话，以满足人对权威的渴求。在认罪的职分上，他宣称神父可以调查并引导人，针对那人的需要满足他。罗马天主教惊人的异端是在于一个事实：一方面他承认虔诚的基本要素，而另一方面却使这些基本要素失去他们的力量，否定了基督论到这些要素时所说的话。

      为着属灵虔诚的缘故，我们要对这种滥用圣物的亵渎抗议到底。头一件当反对的是，妄图置身在赐生命的神和人之间的中间阶层。我们只能直接从他得着生命；神父和圣礼都不能使人得着生命。主的晚餐是基督所吩咐我们一同领受的爱筵，是感恩的圣礼，十分美丽。但主的筵席不是我们接受生命的地方，他是我们向神献上诗歌和赞颂的地方。无人能藉着赴这筵席使生命更丰盛。

      受浸也同样是如此。受浸这件事本身并不提供恩惠。没有一个婴孩因为领了浸，就能承受天国。受浸也不能使一个人成为基督身上的肢体。这些外面的记号，是内在实际有价值的象徵，但他们本身并不赋予生命，也不加增人生命的深度。人惟独与赐生命的神接触，方能从他得生命。

      在引导的这一方面也如此。让我们重申，对一切加在我们行为上的属人的干预，我们都要抗议到底。要记得，在这一方面祭司制度是极阴险的祸害。虽然事隔多年，他仍常常以不同的面貌出现，有时非常离奇，那些极力反对罗马教制度的，他们自己往往又伸手干预别人。愿我们将祭司制度赶出去！让我们只接受他的调遣！

      然而我们不可忘记，对虔诚的这种观念，远超过在消极方面的责任，他还向我们启示了积极的一面--我们所当尽的本分，就是切实顺从基督的权柄。如果我们只是在心里承认他有权柄，我们的意志却没有顺从，那是既危险而且是有害的事。我们若将自己的心交给他，愿意听从他的命令与吩咐，并且听见后就顺从，那是积极地尽了我们的本分。

    如果我们在天上有一位父是一个事实，那么和父神交通就成为我们积极的本分。倘若他的生命的确在我们里面，那么我们在外面的行动举止，就应该受内住生命所规范。我们应该与他相交，不单单是在七日的第一日早晨，在聚会敬拜的时候，并且在每天生活中的一切行动态度上，都应该与他有交通。我们当牢记，神的生命在我们里面的感动和催促，是惟一当顺从的驱策力。

    最后一方面，我们若定意，行事为人不受中间阶层的干预，那么我们当同样的立定心志，将我们自己交给基督，生活中的一切巨细之事都受他的仲裁。若不先求问他的旨意，我们无权擅自决定自己将从事的事业。我们也无权去任意寻求欢娱，除非我们明确地知道，那是他所许可的。我们若没有寻求他此时对周围现况的心意，就无权妄自定规我们对社会状况，政治事务，或是国际上大事所应抱的态度。

    这是虔诚的真谛。他把一个人带进与神直接的关系中，是人对基督权柄的回应，是以基督的同在，来家验日常的生活，是否符合他的旨意，是否单单照着他的旨意行。愿神引领我们，进入虔诚的深刻实际中。