主耶穌在猶大地和比利亞的傳道工作(第19-20 章)
1. 休妻的教訓(19:1-12)
馬太福音19:1 說：“耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。”這表示主耶穌正在向耶路撒冷的方向走，因為耶路撒冷就是在猶太的境內，而約但河外則是指著比利亞而說的，這是當時的人習慣的稱呼。無論主耶穌去到哪裏，都有很多人跟著他，法利賽人也跟著他，找把柄來陷害耶穌。
這一次，法利賽人問了一個刁難的問題，他們問：“人無論什么緣故都可以休妻嗎？”這是一個題內有題的問題，是一個陷阱，他們想耶穌用自己的話套住自己。因為在摩西的律法下，如果一個人發現他的妻子有不潔的地方，不願意收留她，就可以寫一張休書休了她。問題是：什么是“不潔的地方”呢？
當時的猶大拉比有兩個派別，他們對這個問題的見解是截然不同的。有一個派別的人對“不潔”的解釋是非常廣意的，竟然可以微小至妻子準備的早餐不能夠使丈夫稱心如意，丈夫就可以給她一張休書，妻子在沒有任何求訴的情況之下，就要離開，回去娘家那裏。
另一派的教師卻認為，“不潔”是指道德上
的不潔，譬如在結婚的時候發現妻子不是處女，
或者妻子違背了結婚的誓言，這才是不潔。所以
法利賽人問耶穌的問題是：“一個人只要有原因，便可以休妻，對不對？”，主耶穌無論如何回答，都會落在法利賽人設定的圈套裏。
不過，主耶穌回答他們的時候，並沒有回到摩西的律法，而是回到神起初造人的時候的心意(19:4-6)。主耶穌注視的是婚姻本身的意義，而不是離婚的原因。祂指出在神的眼中，婚姻是永久不變的，神配合的，人不可分開。儘管在舊約時代，離婚是很容易的，但是神的本意卻不是這樣。夫妻必須由結婚那天開始，定意絕對不考慮離婚，夫妻倆要在彼此委身的基礎上建立婚姻關係的。
法利賽人聽完主耶穌這番講論之后，繼續把問題挪移到摩西的身上，他們問：“這樣，摩西為什么吩咐給妻子休書，就可以休她呢？”法利賽人所說的話有一定道理，因為申命記24:1-4 清楚地記載了有關的吩咐，既然摩西早就列出可以休妻的律法，主耶穌面對法利賽人的這個提問，祂又怎樣回答呢？答案在(馬太福音19:8-9)。由摩西直到耶穌的時代，人們的婚姻和神的本意仍然有一段距離。主耶穌說，摩西是因為人心剛硬才設下了休妻的律例。神的本意是要人藉著婚姻結為一體，永不分離；然而，人的罪惡本性令離婚變得無可避免，所以摩西制訂一些律例來幫助那些受害的婦女。
在當時的文化背景中，婦女是很難獨立生活的，根據摩西訂立的律例：男人不可以單單把妻子趕走就算，必須寫一封正式的休書，這個規定叫人想要離婚的時候，能夠三思。
不過，主耶穌的確給了一個可以離婚的理由，那就是犯了姦淫。主耶穌很清楚的指出，除了通姦之外，任何人都不能丟棄妻子，再去結婚。門徒聽到主耶穌的講論，大吃大驚，忍不住回應了一句：“人和妻子既是這樣，倒不如不娶。”于是，主耶穌談到了守獨身的問題。主耶穌說，有些人因為生理上的限制以致不能結婚；有些人則因為他們特殊的情況而選擇獨身，以便能更好地事奉神。但是結婚的不能藐視獨身的，獨身的更不要自以為驕傲，認為結婚的人不夠屬靈。保羅在哥林多前書第七章詳細地談論了有關獨身的問題
2. 主親近小孩(19:13-15)
主耶穌在這幾節經文裏，再次談到小孩子，祂希望小孩子到祂那裡，因為祂愛小孩子，也因為只有像小孩子那樣的純真，才能夠親近神，所以祂說；“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。”另外，小孩子樂于接受的態度，恰好和宗教領袖的頑梗剛硬成為了強烈的對比。主耶穌給小孩按手祝福之后，便離開那個地方去了。
3. 與少年財主對話(19:16-30)
少年財主和主耶穌的一番談話很有意思，少年人首先問該作什么善事才能得到永生，這是指藉著行為稱義而說的。主耶穌把善行說出來后，少年人表示他已經作了一切，問題是為什么還是不能得到永生呢？主耶穌又給他答案，叫他變賣一切分給窮人，然后來跟從耶穌。但是少年財主拒絕了，最后只好憂憂愁愁地走了，“憂憂愁愁”四個詞也總結了少年人以后沒有喜樂的生活。那個少年財主走后，主耶穌轉身教訓門徒說：“我實在告訴你們：財主進天國是難的。我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”
駱駝根本不可能穿過針的眼，主耶穌是用這
比喻，形容富翁進天國的困難。不過，也有人解釋，耶路撒冷中有一個小城門，稱為“針眼”，如果一匹駱駝想由這針眼的小城門經過，必須要把駱駝背上的貨物全部卸下，然后讓駱駝蹲在地上，一個人在前面拉，幾個人則在后面推，才能夠將駱駝擠過去。
主耶穌藉這個比喻，指出無論是什么人，如果想得到永生，都要在主的面前謙卑，對神有充足的信心，而不是倚靠自己的財富。所以當門徒帶著疑惑的神情問：“這樣誰能得救”的時候，主耶穌便回答：“在人這是不能的，在神凡事都能！”
4. 將來的獎賞(19:27-30)
彼得聽完耶穌的教訓后，問了一條問題：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什么呢？”
主耶穌向門徒保證，任何人因為祂而放棄任何珍貴的東西，都要得著多倍的回報，並且能夠承受永生。在主耶穌的回答裏，祂更應許在祂復興的時候，讓十二門徒坐在十二個寶座上，和人子一起審判以色列的十二個支派。
主耶穌說：“有許多在前的，將要在后；在后的，將要在前”，祂將世人的價值觀顛倒過來，我們不要因著短暫的利益而喪失了永恆的賞賜，相反，我們要甘願奉獻自己來跟隨主，這樣，我們的賞賜在天上是大的。
5. 葡萄園的比喻
這個比喻的內容是說，葡萄園的園主大清早去雇人進他的葡萄園做工，並且講定一天一錢銀子，這是普通工人一天工資。到了己初，就是早上九點的時候，家主把在市上閒站的人也雇進葡萄園做工。然后分別在正午和申初，就是下午三點的時候，也去雇用閒站的人做工，甚至是到了酉初的時候，也是同樣的做法，酉初是下午的五點，這是一天工作快要結束的時間了。工作了一整天，到了晚上的時候，葡萄園的園主開始派發工錢，並且倒序地由最遲進入園子工作的人開始，一直到最早進園子裏的。在下午五點進園子工作的每人得到一錢銀子，輪到首先進園子工作的人領取了工資了，他們以為自己會多得一點，誰知每個人也是得到一錢的銀子。
這些先來工作的人領了工錢后，就埋怨家主說：“我們整天勞苦受熱，那后來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？”原來，這些先進葡萄園工作的工人對所得的報酬不滿，認為園主虧待了自己，因為他們是一大清早一直工作到晚上，整天在烈日之下勞苦，所得的工價竟然和下午五點鐘才進來，只是工作了一個小時的工人一樣。
他們發出怨言，是因為園主付給只工作了一個小時的那些人也是一錢銀子，他們因著“不公平”這三個字而紅了眼，同時發出怨言，他們忘記了主人有權按著自己的意思來分派工資，甚至是任何東西。我們有時候會否也出現這種情況呢？會否只是不斷地嚷著“不公平”，因而忘記了自己的身份呢？
葡萄園的比喻並不是說報酬的事，而是講救恩的問題，主耶穌深入地說明作天國子民的條件，就是單靠神的恩典進入天國。在這個比喻中，神就是園主，信徒就是工人。這個比喻是針對擁有承繼權或優越地位而感到高人一等的人說的，也是說給以為自己花很多時間在基督身上而感到優越的人聽的。
6. 第三次預言受難與復活(20:17-19)
當時，主耶穌和門徒正在前往耶路撒冷的路上，這是他們最后一次到耶路撒冷了，主耶穌知道自己將要面對人生的高峰，祂認為，要讓跟從祂三年之久的門徒知道自己將要受的苦，于是祂第三次預言自己的受苦和復活。
主耶穌把門徒帶到一邊，對他們說：“看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。”主耶穌這次的預言比前兩次更加詳細。當主耶穌第三次預言自己的受死和復活的時候，門徒仍然不明白祂的意思，繼續為貪圖在基督國度裡的位置而爭論。
7. 爭論誰為大(20:21-28)
那時候，雅各和約翰的母親來到主耶穌面前拜祂，求祂讓自己的兩個兒子居高位。
主耶穌聽完這位母親的請求后，祂只回應了一句：“你們不知道所求的是什么。我將要喝的杯，你們能喝嗎？”雅各、約翰和他們的母親並沒有真正明白耶穌之前所講的教訓，也不明白在得到神國度裡的榮耀以前，必須面對苦難。主耶穌所說的這個“杯”，就是基督所要面對的苦難和死亡。
雅各和約翰兩兄弟聽見主耶穌問：“你們能喝嗎？”他們想也不想地立刻回答：“我們能。”是的，他們也要喝這個杯，主耶穌對他們說：“我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。”雅各和約翰后來的確也要面對大苦難：雅各為信仰殉道，約翰則被放逐到拔摩海島。其他的十個門徒聽見主耶穌這番話之后，他們因為雅各和約翰企圖奪取高位而不滿，馬太福音20:24說；“那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。”
門徒並不是第一次爭奪高位了，馬太福音第十八章也記載了他們爭論誰為大，所有的門徒都希望自己成為最大的，但是主耶穌教訓他們，在天國裡最大的就是眾人的僕人，祂說：“你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”“贖價”通常是指買回奴隸的價銀。主耶穌在這裡告訴門徒，自己的死是為了作多人的贖價，把人類從罪惡和死亡的捆鎖中釋放出來。門徒以為只要耶穌仍然生存，就可以拯救他們，但是主耶穌啟示他們，惟有捨命，才可以拯救人類。在馬太福音20:21-28的這個段落中，主耶穌從一個嶄新的角度來講明領袖的意義。祂指出，自己來到世上的使命就是服事別人，並且捨棄自己的生命。同樣道理，如果我們想作領袖，就要先作僕人。真正的領袖會有奴僕的心腸，欣賞別人的價值，並且知道沒有一件工作是太瑣碎而不適合他做的。
8. 醫治耶利哥的兩個瞎子(20:29-34)
這兩個坐在路旁的瞎子聽說耶穌在那裏經過，便大聲喊叫：“主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！”眾人愈不準他們作聲，他們愈大聲喊叫。這兩個瞎子雖然看不見東西，但是他們的心眼是明亮的，知道經過路旁的這一位是“大衛的子孫”，是將要來的彌賽亞。
主耶穌聽到他們的喊叫，于是停下腳步問：“要我為你們做什么？”他們直接了當地回答說：“主啊，要我們的眼睛能看見！”主耶穌動了慈心，便按著他們的要求醫治了他。
這兩個瞎子可以“看見”耶穌就是那位期待已久的彌賽亞，所以他們在重見光明之后，立刻跟從耶穌。但是猶太的宗教領袖雖然眼睛沒有毛病，卻對主耶穌的身份視而不見，拒絕接受真理。
