第十二课

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主耶穌所行的神跡(太8-9 章)
馬太福音的第八章至第九章記載了主耶穌所行的一連串神蹟,譬如治好百夫長的僕人、平靜風浪、醫治被鬼附的人、醫治血漏的婦人等等。每一個神蹟都有精彩的故事,帶出了主耶穌幾方面的能力,第一是治病的能力;第二是控制大自然的能力;第三是勝過死亡的權能;第四是克制鬼魔的權能。
1. 醫治大麻瘋病人的神蹟(8:1-4)
耶穌從山上下來時,有一個長大麻瘋的人來拜他,求主耶穌醫治他,那個人說:“主若肯,必能叫我潔淨了。”
“主”的希臘原文是主人的意思,新約聖經用這個字來稱呼神多達650次,這裏則是第一次用“主”這個字來稱呼耶穌基督。
按照猶太人的傳統,如果有人染上這種病,祭司會正式宣告此人是痲瘋病人,同時要他搬出城市,和其他痲瘋病人一起生活,直到他痊愈或者死去。因著這個原因,一個痲瘋病人必須大叫“不潔淨!不潔淨”來引起別人的注意,使人們不會太靠近他,可見大麻瘋病人是被社會排斥的人,並且在宗教禮儀上成為了不潔淨的人,因為大麻瘋是不潔淨的象徵。
這個大麻瘋病人相信主耶穌有醫治的力量,所以他來拜耶穌,並且信心十足地說:“主若肯,必能叫我潔淨了。”他把主權交給主,他沒有扯住主耶穌,非要耶穌醫治不可,反而是說“主若肯,必能叫我潔淨了”,換句話來說,如果主耶穌不願意醫治他,他也不會反對的。但是主耶穌伸手、醫治他。
伸手摸大麻瘋病人是很特別的動作,因為觸摸痲瘋病人是不符合潔淨禮儀的,你摸了痲瘋病人,就在禮儀上就不潔淨了,不能進入神的殿,但是主耶穌親手摸他,把愛心帶給他。主耶穌不但醫治了麻瘋病人身體上的創傷,更加透過觸摸的行動,醫治病人心靈的孤單和被人撇棄的創傷。大麻瘋病人得到醫治之后,主耶穌吩咐他“切不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。”這是摩西律法的要求,利未記第14章記載,麻瘋病人潔淨的那天,他要帶上兩隻鴿子。一隻要被殺死,把它的血放在一個盆中;另一隻沾一點血,然后放走它。痲瘋病人經過這個潔淨的儀式后,生命就得著全新的釋放。
主耶穌為什么吩咐那個麻瘋病人,切不可把醫治的事情告訴別人呢?有人認為可能有兩個原因。第一個原因:耶穌不願意別人只把祂當作一個行神蹟的人而已;第二個原因:祂不願意治病的神蹟被過分宣傳,以致攔阻了祂的傳道事工。
2. 醫治百夫長僕人的神蹟(8:5-13)
百夫長是羅馬的軍官,負責統管一百名士兵,是猶太人眼中的外邦人;迦百農這個城市是軍隊駐守的一個防備城市,也是一個稅站,這就解釋了主耶穌為什么在這裏先后遇上百夫長和稅吏馬太。主耶穌在加利利省的傳道工作,就是以迦百農作為總部。
主耶穌剛來到迦百農,有一個百夫長前來求他醫治自己的一個僕人,當主耶穌答應前往百夫長的家裏醫治的時候,百夫長卻推卻了,因為他知道權勢是什么,所以不敢勞動主耶穌到他家裏。與此同時,百夫長也表現出祂對主耶穌的信心,他知道面前的耶穌是有權能的,可以用言語來醫治病人,所以他說:“只要你說一句話,我的僕人就必好了。”
主耶穌聽完百夫長的一番話后,覺得希奇,于是立刻教訓跟隨的人:“我實在告訴你們,這么大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。”
按照常理來說,以色列人熟讀聖經,理應知道眼前的這位就是舊約預言的彌賽亞是拯救者,但是他們沒有接受耶穌,反而是來自外邦的百夫長深信主耶穌,最后贏得了主耶穌的稱讚。主耶穌沒有親自去撫摸那個僕人,而是因著百夫長的信心而用一句話醫治了他。
在這個神蹟裏面,主耶穌講了一段很特別的話(8:11-12),這段話和神蹟沒有關係的,主耶穌是要指出,天國的福音本來是為以色列民預備的,后來因著猶太人拒絕了耶穌基督,所以這個好消息將會被傳到外邦人當中,許多外邦人將成為神的國度的一份子。
3. 主耶穌醫治彼得的岳母和許多其他的人(8:14-17)
彼得的岳母給我們作了好榜樣,當耶穌治好了她,她立刻起來服事祂。彼得的岳母得到醫治的那天,有很多被鬼附著的人都來到主耶穌面前尋求趕鬼治病,這表示主耶穌的名聲已經漸漸地在加利利地區傳開了,我們全能的主懷著憐憫的心腸,用一句話就把鬼全部趕出去,醫好了一切有病的人。
4. 跟隨主耶穌的人應當付的代價(8:18-22)主耶穌治好所有的病人之后,吸引了許多人圍著祂,于是祂坐船渡到加利利海的東邊去。有一個文士言之鑿鑿地表示:“夫子,你無論往哪裏去,我要跟從你”。不過,主耶穌知道這個文士可能只是一時的衝動而已,于是他講了一篇簡短的信息,說出跟隨耶穌的代價是什么。跟隨耶穌並不容易,通常要付上很大的代價和犧牲,但是不一定會得到地上的回報和保障,耶穌自己連睡覺的地方也沒有。跟隨基督的代價高,但作基督門徒的價值更高,這是一項存到永遠的投資,報酬是難以想像的。
除了這個文士之外,又有一個門徒想跟隨耶穌,他提出的要求是:“主啊,容我先回去埋葬我的父親。”主耶穌卻回答:“任憑死人埋葬他們的死人,你跟從我吧!”這裏所說的“埋葬我的父親”並不是說,那門徒的父親死了,在當地的文化中,“埋葬我的父親”意思是指供養父親直至他離世,換言之,那個門徒的父親仍然是健在的,所以他並不是請求耶穌讓他先回去埋葬已經死去的父親,而是在拖延時間,要等父親死去后才跟隨耶穌。
5. 平靜風浪的神蹟(8:23-9:17)
馬太福音8:23-27是主耶穌平靜風浪的神蹟,顯明了祂有控制大自然的能力。上文的8:18告知,主耶穌準備坐船去加利利海東邊的時候,有文士來找祂,引發祂向眾人講論跟隨主的代價。現在,主耶穌和門徒終于上船了,準備度到加利利海的東邊。忽然,天氣起了變化。主耶穌和門徒在船上遇見的是大風暴,本來是漁夫的門徒也害怕起來,可見當時的風暴多么兇猛。在風浪當中,船幾乎滿了水,門徒在慌張地琢磨著要怎樣對付,主耶穌卻在船尾睡覺!主和門徒形成了強烈的對比呢?一個是安靜睡覺、一個是慌張地不知所措。主耶穌能夠安然睡覺,可見他的確是累了,身體有需要休息;但是更主要的是,祂知道這次的風暴不會對祂和門徒形成任何危險,因為祂有權柄控制大自然。
面對著惡劣的天氣,門徒感到命在旦夕的時候,他們決定要叫醒主耶穌,馬可福音的記載“門徒叫醒了他,說:夫子,我們喪命,你不顧嗎?”(可4:38)這句話有點埋怨的口吻,好像是說:“主啊,我們快淹死了,你還在這裏睡覺,不救我們嗎?”
主耶穌用一句話平靜了風浪。在主耶穌說話之前,風浪仍然使船搖晃不定,船身滿了水,門徒害怕喪命海中;但是主耶穌輕輕地說完一句
“住了吧,靜了吧”,風和浪就大大的平靜了!眾門徒看見這種情形,覺得希奇,這顯示出門徒不知道耶穌基督有控制大自然的能力,所以看見主平靜風浪之后,才感覺到驚訝。
6. 在加大拉醫治兩個被鬼附的人的神蹟(8:28-34)
此神蹟又稱為“趕鬼入豬群的神蹟”神蹟發生的地點加大拉位于加利利海的東南面,是低加坡利的其中一個聯盟城市。低加坡利的大部分居民是外邦人,這就解釋了為什么那裏有豬。猶太人認為豬是不潔淨的,所以猶太人不養豬,只有外邦人才養豬。
馬可福音和路加福音記載,會發現趕鬼入豬群的神蹟是在格拉森發生的,為什么馬太福音卻說是在加大拉呢?其實他們所指的是同一個地方。主耶穌來到加大拉的時候,迎接祂的不是普通的群眾,而是兩個住在墳塋裏,被鬼附著的人,這兩個人被鬼制服了,更加被城裏的人離棄了。他們看見主耶穌的時候說:“神的兒子,我們與你有什么相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?”這句話並不是那兩個人講的,而是附在他們身上的鬼講的!鬼辨認出耶穌來,也知道耶穌是誰。鬼知道自己的最終命運了,所以央求主耶穌打發他們進入豬群。按照其他福音書的記載,闖下山崖的豬有二千多頭,這么多鬼附在那兩個人的身上,他們的痛苦可想而知了!
按照猶太人的禮儀規條,主耶穌所遇到的那兩個人是不潔淨的,他們既不是猶太人,又被鬼附著,住在墳塋裡。無論他們如何不潔淨,耶穌都幫助他們。同樣道理,我們也不應該對那些“不潔淨”、“令人厭惡”、違背我們的道德標準的人置之不理,反而要知道每一個人都是神獨特的創造,都需要神的愛。
主耶穌趕鬼入豬群這件事非常震撼,放豬的人連忙跳進城去,把這件事告訴城裏的人,合城的人都出來迎見耶穌,既見了,就央求他離開他們的境界,因為他們害怕耶穌的超自然能力,他們也為失去了一群豬而感到不安,害怕耶穌在那裏的時候,不知道又會損失多少頭豬。加大拉的人愛財富過于愛耶穌,
7. 醫治癱子的神蹟(9:1-8)在這個神蹟裏,最惹人注目的並不是癱子得到醫治,而是主耶穌說了一句:“小子,放心吧!你的罪赦了。”主耶穌看見眼前的這個癱子除了需要健康的身體之外,也需要健康的靈魂。不過,這句話引起了文士的討論,認為主耶穌說了僭妄的話,因為只有神才有赦罪的權柄!說一句“你的罪赦了”是容易的,但是要使癱子行走就困難得多了!主耶穌藉著醫治那癱子來支持自己的話,祂的行動就證實祂的話是真實的,祂有能力赦罪和醫治。
8. 呼召稅吏馬太(9:9-13)
馬太本來是猶太人,受羅馬政府委任作迦百農地區的稅官,負責向市民和路過這城經商的商人收取稅款。由于稅官可以在收取稅款時索取佣金,並且濫收佣金來增加自己的收入,所以猶太人十分憎恨稅官詐取金錢的行為。不過,主耶穌卻呼召馬太作門徒!
主耶穌不但呼召馬太,還和其他的稅吏和罪人一起吃飯,這件事引起了法利賽人的討論,因為在他們的眼中,稅吏和罪人都是不潔淨的,凡是和他們接近的人也會成為不潔淨的。法利賽人關心自己表面的聖潔過于對人的幫助,他們常常批評別人而不會鼓勵人;他們表面上尊重別人,實際上卻沒有提供幫助!但是神關心所有的人,包括有罪和受傷的人。
9. 新舊的比喻(9:14-17)
當施洗約翰的門徒前來查問耶穌的門徒為什么不禁食時,引發了主耶穌的教導。主耶穌用新郎和倍伴之人的比喻,解釋施洗約翰的門徒禁食是表示為罪哀慟,預備彌賽亞的來臨。天國降臨好像結婚的筵席,耶穌就是新郎,祂的門徒是陪伴,新郎既出席筵席,陪伴就不應當哀哭或禁食,所以,耶穌的門徒無須禁食。
為了令人明白祂的教訓,祂引用了兩個簡單的例子加以說明,一個是新布舊衣服、另一個是新酒舊皮囊。在那個時代,人們用的布料都是沒有經過縮水處理的,如果把一塊從來沒有縮過水的新布補在一個已經被水洗過很多次的舊衣服上,到再次洗這件衣服的時候,新布就會皺縮,並且會把原來的破洞弄得更大。所以主耶穌告訴人們不要企圖用新布補舊衣服。另一方面,當時的酒是放在用羊皮縫合而成的密封酒袋裡,酒發酵的時候會膨脹,使酒囊的皮革擴張,如果這個已經擴張的皮酒袋再裝新酒,就會因著新酒的發酵而破裂了,所以新酒通常都要裝在新的酒囊裡。這兩個例子是指出,耶穌來不是為了修補古舊的猶太教宗教傳統和規條,如果真的是這樣,祂的信息便會破壞傳統了。主耶穌來是為要帶來新的事物,所以要有一個新的開始。
10. 睚魯女兒復活及醫治血婦人的神蹟(9:18-26)管會堂的人負責行政工作:看守會堂、監督敬拜、辦理週日的學校、安排安息日講員等等,是一個有地位的敬虔猶太人。
一個這么有地位的人主動來見耶穌,是因為他相信耶穌有醫治的能力。路加福音第八章,記載睚魯來見耶穌的時候,他的女兒還沒有死,只是快要死了!無論如何,主耶穌聽完睚魯的話后,便立刻跟著他去。怎料在途中卻發生了一件意外,耽誤了他們的行程,那件意外就是有一個患血漏的婦人,摸了主耶穌的衣裳繸子,使她患了十二年的血漏病得到醫治。
主耶穌正趕著去救人,祂其實可以當作什么事情也沒有發生,可是祂停下腳步,處理了那個婦人的情況。馬太只是簡略地記載過程,但是路加福音第八章卻詳細地交待事情的來龍去脈。(路加福音8:40-56)。
按照摩西的律例,這個患血漏病的女人是不潔淨的,在患病的十二年來,她不能與人接觸,不能過正常的生活。
當她聽到主耶穌在城裏的時候,她知道自己有機會得到醫治了,但是她因著自己的不潔淨而不敢正面求耶穌醫治,只能夠雜在眾人中間,找機會從后面來摸耶穌的衣裳繸子,因為她相信:“我只摸他的衣裳,就必痊癒。
患了十二年血漏的婦人得到醫治,主要的原因並不是她摸了主耶穌的衣裳繸子,而是因為她對主充滿了信心,她相信主耶穌有能力醫治她。這份信心得到主耶穌的稱讚,(馬太福音9:22)當這位有能力的醫生在中途停留了一段時間後,睚魯的女兒已經死了!
但是主耶穌有能力使死人復活,祂在別人的一片嗤笑聲中,使這個十二歲的女兒復活,把活生生的一個閨女交在睚魯的手中。人死了竟然能夠復活,這是何等奇妙的事情!于是這風聲傳遍了那地方,也就是傳遍了迦百農。
11. 醫治兩個瞎子的神蹟(9:27-31)
主耶穌離開睚魯的家,繼續往前走的時候,有兩個瞎子跟著他,求主耶穌醫治他們,(馬太福音9:27-31)這兩個瞎子稱呼耶穌:“大衛的子孫”這是當時的猶太人對那將要來的彌賽亞的稱呼,這兩個瞎子雖然看不見東西,但是他們心靈的眼睛是明亮的,知道所遇見的這位是彌賽亞,是大衛的子孫,有醫治的能力,所以他們跟在主耶穌后面,喊叫說:“大衛的子孫,可憐我們吧!”不過,主耶穌沒有立刻答應兩個瞎子的請求,而是讓他們繼續跟著自己,直到進了房子。主耶穌這樣做是要看看兩個瞎子的信心是否足夠。
“瞎子就來到他跟前”這句話顯示這兩個瞎子的堅持不懈,他們知道耶穌可以醫治自己,於是不讓任何東西阻礙他們找耶穌,一直跟著耶穌。這就是真信心!
主耶穌和瞎子的對話很有意思,記載在馬太福音9:28-30,這兩個瞎子是因為什么原因得到醫治呢?是因為他們的信心!相信主耶穌能夠使他們重見光明,所以主耶穌是照著兩個瞎子的信,成全了他們的願望。
這兩個瞎子重見光明之后,主耶穌切切地囑咐他們,不可以把這件事傳揚出去,因為祂不想別人認為祂是為了行神蹟而行神蹟!主耶穌的醫治是出于神對人的憐憫,而不是為了自己的榮耀。
12. 趕出啞巴鬼的神蹟(9:32-34)
這是和醫治瞎子的神蹟在同一個場合發生的。法利賽人控告耶穌靠著鬼王趕鬼,這種講法根本是不能成立的!那么法利賽人為什么要毀謗耶穌呢?綜合而言有四個原因:
1) 認為耶穌漠視了他們的宗教權威;
2) 覺得主耶穌削弱了他們對群眾的控制力;
3) 主耶穌的言論和所行的神蹟挑戰了他們的信念;
4) 原因是主耶穌揭露了他們缺乏真誠的動機,他們的行為大部分都是假冒為善的。
13. 莊稼多工人少(9:35-38)
馬太在9:35總結了主耶穌初期傳道的工作,主耶穌每到一個地方,首先是進入猶太會堂教訓人,宣講天國的福音,然后才是醫治各樣的病症,這是主耶穌為我們設立的榜樣。
主耶穌走遍了加利利擁擠不堪的大小村莊,祂看見許多的人,困苦流離,如同羊沒有牧人一般。主耶穌形容這些人“如同羊沒有牧人一般”,這是很貼切的形容。羊群被趕出羊圈之后,如果沒有牧人,牠們不會聚成一群的,而是在山中各走各的路,結果在山中失散了,那種情況就像以西結書34:5-6所形容的一樣,這就是主耶穌所看見的眾人,每個人偏行己路,追求自己的享樂和生活方式,沒有把神放在心裏。但是主耶穌來到世上,就是作我們的牧者,帶領我們回到安全的羊圈裏面。
主耶穌然后又用田地裏的莊稼來形容這些人。在主耶穌的心中,眼前的這些人都是成熟的莊稼,許多人已經預備好把生命交託給基督,只要有工人來收割,把天國的福音告訴他們,那么他們就能夠到得救恩了,問題是“要收的莊稼多,做工的人少。”
這也是我們現在的情況,如果要數一數還有多少人沒有聽過福音,仍然在困苦流離當中,實在數不清,但是願意委身事奉的又有多少人呢?莊稼多,工人少,所以主耶穌吩咐我們去作福音的工人。