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諾斯底主義及幻影說
知道與認識生命
首先我們必須明白在約翰心中的「知道」、「認識」、「明白」這三個詞的意思是甚麼，因為這正是當時信徒所面對的問題。以下是滕近輝牧師在《愛徒的叮嚀》一書中對「知道」和「認識」的解釋(p.146-150) ：
「知道」二字在約翰壹書中用了37次，可見其重要性。在約翰壹書的原文中，用了兩個字表示「知道」：一個是ginosko ，另一個是oida，這兩個字都是知道的意思，但在重點上有所分別。ginosko 是帶著內心功效的一種知道。oida 是對於事實的知道。我們都需要這兩種「知道」。我們一方面需要知道神的作為；另一方面，我們也需要內心的功效。兩者合在一起就是完全的知道。ginosko出現了二十三次，oida出現了十四次。ginosko有時候在約翰壹書中繙作「認識」和「認出」。
屬靈的「知道」有很重要的功效，就是產生一種新的關係。玆舉一例：神在阿摩司書三章二節說：「在地上萬族中，我只認識一知道一你們。」這認識不是單單指神知道以色列的存在而已，乃是有愛的關係在裡面。我們真的需要能產生屬靈果效的知識。
此外，「知道」還有「把握」、「證據」和「確實」的意思。
(1) 用ginosko的七處經交
現在讓我們看看約翰壹書中有「知道」二字的經文。我們先舉出7處用ginosko的經文作為代表，並稍為分析其內容。
1、 「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。」(2:3)
這裏說的「曉得」和「認識」，都是ginosko。一連兩次用這一個字，明顯有加強的意味。我們心靈中確知：如果我們守神的誡命，就確實知道我們真是認識神的。不是表面的認識，乃是有功效的認識。這裡的知道，也有「把握」的意思。
2、 「凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。」
(2:5) 我們確實「知道」我們和主有生命的連繫：主在我們裡面，我們也在主裡面。
怎樣知道呢？就是藉著遵守主的道。反言之，如果不遵守主的道，我們就確知自己
和神沒有關係了。
3、 「你們若知道篷是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。」(2:29)
我是不是神所生的？若是，就必須有證據。我如果行公義，我就有把握知道自己是
神所生的。如果我不行公義，我就確實知道自己不是神所生的。
4、 「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」(3:16)
我們看見主的十字架，就確實知道甚 是愛，而且這個「知道」在我們內裡產生很
大的果效 ---愛主愛人。
5、 「從此就知道我們是屬真理的。」(3:19)
如果我們相愛不單在言語和舌頭上，更在行為和誠實上，我們就可以確實知道我們
是屬真理的。我在上文曾題過，在這裏真理有雙關的意義：信仰上的真理和事實上
的真理。
6、 「遵守神命令的，就住在神裏面；神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裡面，
是因他所賜給我們的聖靈。」 (3:24)
聖靈在我們裏面，有引導的工作，有光照的工作，有責備的工作，有感動的
工作，所以每個有聖靈的人都知道聖靈在他裏面。我們藉著這個經驗，就確實有把
握的知道神在我們裏面。聖靈的工作是人自己可以覺察的。如果我們心中完全沒有
聖靈的感動、引導、光照及責備，我們就不能有把握的知道神住在我們裡面了。
7、 「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。」
(4:2)
我們怎知道那是出於神的靈呢？在此有一個試驗：凡靈認耶穌基督是成了肉身來的；換言之，凡靈承認基督的神格，就是神的靈，否則就不是神的靈，乃是邪靈。請注意，這裡的意思，不是要試驗一個人被鬼附著時那附著的靈是否神的靈，乃是指一個人在正常狀態時的信仰立場。我們引用聖經話語時，必須把上下文的意義弄清楚。這裏說的是異端，不是指鬼附。我們根據靈所引致的信仰來鑑定那靈是否神的靈。如果這靈所帶來的信仰是否認耶穌的神格，就不是神的靈。所以我們不可把這方法用在一個被鬼附的人身上。如果我們問一個被鬼附的人：「你信不信(或認不認)耶穌是神的兒子，是道成肉身來的？」鬼可以說「我信，我認！」因為電是會說謊話的。我們記得主耶穌在世時，有一個被鬼附的人，大聲喊：「你稱是聖者。」祂為耶穌作見證。但是耶穌把牠趕出去。
我們可以向被鬼附的人發這一個問題，但是有一個條件，就是要先禁食禱告，運用
神的權柄限制那鬼不能不講牠原來要講的話。如果我們沒有經過禁食禱告，神的權
柄與能力就不能引發出來。事實上，有人禁食禱告後，問被鬼附著的人：「你信不
信耶穌是神的兒子？」祂就講出牠原來要講的話：「不信。」這一點非常重。如果
沒有禁食禱告，就沒有果效。
(2) 用oida的七處經文
現在我們再看看用oida的七處經文。
1 、 「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們。」(5:20) 神的兒子已經來到，
這是神工作的事實，我們必須知道。
2、 「你們知道主曾顯現。」(3:5) 主到世上來，道心肉身，「是零除去世人的罪，在
祂並沒有罪」。我們由此知道三件事實：道成肉身；除去人的罪；祂沒有罪，所以
能贖罪。「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」
(5:13) 這是我們所知道的屬靈事實：我們信主，有了主耶穌在我們心裏，我們就有
永生。這是一個寶貴的、基本的確知。
3、 「既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。」 (5:15)
這節兩次用「知道」，是表示著重的意思。約翰要我們確實知道神聽我們所求的。
第一個「知道」是根據神的應許，第二個「知道」是把握神的應許。
4、 「我們知道我們是屬神的。」 (5:19)
故此我們能勝過那惡者。
5、 「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」
這是我們得救的事實，而且滿有把握。(
6、 「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是
從真理出來的。」(2:21) 這裏三次用了「知道」，是為了加重語氣，要我們確實知
道一件事實：真理與虛謊是對立永不相容。
7、 「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若
顯現，我們必要像祂。」 (3:2) 約翰要我們確實知道我們將要得著的榮耀：完全
像主。
一、 諾斯底主義(Gnosticism)
雖然約翰壹、貳、叁書的收信人都不同，但內容卻反映出這三封書信是在同一個思潮下產生的。當時有一種異端思想「諾斯底主義」(Gnosticism)已開始蔓延，有假教師出來傳講異端。看來有些信徒也受了它的影響而不承認「耶穌是成了肉身來的基督」。真理上的偏差自然帶來生活上的錯誤，他們甚至離開了教會。在異端要混淆真理的世代，信徒怎樣分辨真理和異端，又怎樣決定接待或不接待出外宣教的人，成了當時教會問題。使徒約翰針對當時的危機，寫成這三封書信。
諾斯底異端在主前已開始，並在主後第二世紀定型，是--/固集猶太教、基督教、東方神秘主義及希臘哲學於一身的體系。關於這個異端，這裡只台階備單的介紹：
(1)哲學前題：二元論
諾斯底主義認為物質與靈界是對立的。物質是邪惡的，而靈界才是卓華的。這樣，在人方面來說，物質的身體就是邪惡的，而靈魂才是良善的。善與惡本來就並存而對立o
(2)物質來源
在靈界中也有不同層次的靈體。高等的靈體按等級放散出較下等的靈體。在這個層次體系中有它至高的神，就是至善之神；也有最低下的神，就是祂創造了物質世界。因為物質是邪惡的，創造物質世界的神必然是與物質最接近的神，祂也就必然是最低下的神了。這位神Demiurge及祂的助手們archons要攔阻人返回靈界o
(3)舊約的神
聖經說「耶和華」創造天地。耶和華就是這位最低下、創造物質的神Demiurge。祂並不是新約的「神」。
(4)新約的神
新約的神就是至高、至善的神。祂是「基督」的父神。這樣，新約的神及舊約的神就代表了整個靈界體系中最高等及最低等的神。
(5)救恩
這個靈界體系中除了提及舊約的神及新約的神之外，還有兩位人物是很重要的o
?第一位就是在宇宙中那一位最初的，屬天的「光明之子」。他被邪惡勢力破碎了，他的碎片成了人間某些人裏面的靈，他們就成了所謂的「屬靈人」)。邪靈要這些人不知道自己有這個從神而來的身份。
?第二位就是「基督」，是至善之神(新約的神)派來人間的，救主」。他外表裝有人的樣子，以避過邪靈的耳目。不是所有的人都能返回天上，只有「屬靈人」才可以；屬靈人也不是自然的可以返回天上，他們需要一些「知識」。基督就是要提醒「屬靈人」裏面的靈，並授予他們這些特別的「知識」(gnosis)好使他們死後能返回天上o「耶穌」這個人雖然被釘死在十字架上，「基督j這位屬靈的」救主j卻是勝過了邪靈，開了一條出路，讓+屬靈人i的靈可以跟他返回天上。當這些「靈」重組回起初那個屬天的「光明之子」的時候，普世的救恩就完成了。
(6)「耶穌」「基督」
「基督」是至善之神派來的救主，祂是屬靈的，是美善的，「耶穌」是當時一個好人，
被「基督」用來掩邪靈耳目的一個血肉之人。在耶穌受洗的時候，基督降在他身上；在
耶穌釘十字架的時候，基督就離開了他。死的是「耶穌」而不是「基督」。由於靈物相
對，血肉的耶穌並不就是屬靈的基督。「耶穌並不是成了肉身來的基督」，因為「基督」
並沒有成了肉身而來。「歷史的耶穌」並不是「信心的基督」。[1]
二、 幻影主義(Docetism --- seemism)
甚麼是「幻影說」？斯托德解釋說，
所謂的「幻影說」。希臘文動詞dokein一字，是好像的意思，這個主張認為：耶穌不是真正的人，只是看起來像人。在見證人的眼中，他看來「好像」是人，但其實只是偽裝的，就像舊約中神(或神的使者)以人的形像顯現。從幾位教父的作品中，我們知道有這種錯誤，而他們用約翰的書信來駁斥。例如：伊格那丟、坡旅甲、特土良等人。
但是若仔細研究約翰的用語，便會發現，他不單是注意耶穌成為「肉身」的實際，更注重成為人的「耶穌」與神的「兒子，或，基督」的關係。「強調點並不在耶穌真正的人性，而在先存的神性;基督與耶穌乃是同一位」(Law)。[2]
因著這一點，大部分註釋家都認為，這種異端可能是半諾斯底主義，因為他們所注重的，是怎樣脫離「肉體」，他們視肉體為靈魂的物質監獄。「諾斯底主義」是一個包容量很大的名詞，涵括各種異教、猶太教，和半基督教的系統，直到第二世紀末，它才發展成熟。它的起源為異教，將「西方知性主義和東方神祕主義』的成分結合起來(Law)o其精神完全是混合各種宗教，‘神學哲學的大拼盤」(Dodd)，它毫不遲疑地抓住猶太教，後來又抓住基督教，要將其腐化。蒲薩模結論道，它的兩項主賣原則為：「物質的不潔淨」與「知識的超越性」。物質本性邪惡的觀念，東方和希臘都有，因此對於物質宇宙的起源就有各種揣測，並認為它無論如何不可能是一位至高至善的神明所創造的。諾斯底派提出一系列「分身」的說法，從至高者散發而出，一個比一個離得更遠，遠到一個地步，直到有一個分身創造出物質世界來。
巴克萊認為，在早期教會裡，拒絕承認道成肉身的，從大體上來說，有兩種形式。一是上文所提及的諾斯底主義，另一就是幻影說。他說，
最激烈的全身以赴的形式是幻影說(Docetism)，顧慚庇(Goodspeed)建議把它譯做外觀主義(seemism)。希臘的動詞dokein的意義是從外面看；幻影派的人教導說，耶穌只是從外面看，好似有一個身體。他們堅決主張，他是純粹靈性的實體，他的肉身只是外觀。有一本次經的書，是根據這觀點寫的，它的名字是約瀚傳，大約在主後160年寫的。在那書裡，約翰說，有時他觸到耶穌，他覺得觸到一個血肉之體，其他的時候，他覺得觸到的「不是物質的東西，好似並不存在一樣」；還有，當耶穌在路上行走的時侯：永遠不留下足痕。幻影說最簡單的形式是完全否認耶穌有血肉之體。
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